„ Povestea continuă cu detalii despre un alt cetățean canadian căruia i s-a oferit în mod repetat și în mod continuu eutanasie, într-o asemenea măsură încât a început să înregistreze aceste solicitări.”
Euthanasia a intrat din nou în conștiința publicului, deoarece fostul secretar britanic pentru sănătate Matt Hancock și-a anunțat încă o dată sprijinul pentru legalizarea acesteia luna trecută și au apărut rapoarte conform cărora numărul cazurilor de eutanasie în Canada a crescut cu 32% în 2021 . În prezent , reambalată ca „moarte asistată” – ca și cum moartea ar avea nevoie de ajutor – eutanasia a fost prezentată în mod constant și agresiv ca opțiune de „compasiune” sau, chiar mai rău, ca un exercițiu de economisire a banilor . Cu toate acestea, nu numai bolnavii terminali sunt în discuție, ci, mai degrabă, cei bolnavi mintal și cei care au suferit din cauza unor evenimente traumatice.
O poveste de la National Post de luna trecută din Canada exemplifica acest lucru . Potrivit poveștii scrise de Tristin Hopper, unui veteran militar care suferă de tulburare de stres post-traumatic i s-a oferit întâmplător, de către Asociația Veteranilor din Canada (VCA), opțiunea eutanasiei, fără a fi solicitată. Prima problemă evidentă care se ridică aici este caracterul casual cu care este abordat un subiect atât de serios; moartea nu este deloc ocazională și a o prezenta ca o simplă opțiune dintre multe este profund îngrijorător, ca și cum ar fi pur și simplu o „îngrijire a sănătății”. O astfel de reprezentare este aceeași cu cea care pretinde că avortul este asistență medicală , când în realitate încetarea vieții – chiar și la nivel celular – este „îngrijire” doar părților care nu sunt supuse unei astfel de încetări.
A doua problemă este mai puțin evidentă, dar mai sinistră dintre cele două: că o astfel de opțiune a fost oferită fără a fi solicitată. Povestea lui Hopper, din National Post , este îngrozitoare de citit, din motive evidente, dar printre care se numără și rapoarte că veteranul în cauză, aparent, își revenise destul bine i s-a oferit eutanasierea sugerând faptul că recuperarea a fost compromisă pentru scurt timp. Cu toate acestea, eșecurile sunt frecvente în timpul recuperării. Din fericire, VCA regretă profund fapta, însă acest incident nu este izolat, nici prin natura sa, nici pentru VAC. Povestea continuă cu detalierea unui alt cetățean canadian căruia i s-a oferit în mod repetat și continuu eutanasie, în așa măsură încât a început să înregistreze aceste oferte. Și, pentru a înrăutăți lucrurile, spitalul îl presează în mod clar spunându-i că îngrijirea lui costă „peste 1.500 de dolari pe zi”.
Alte incidente sunt detaliate în altă parte, cum ar fi cererea canadianului Alan Nichols de eutanasie pentru pierderea auzului , o poveste care devine prea comună în Canada, sau pentru statul Oregon în care marea majoritate a solicitanților de eutanasie sunt preocupați de a fi „mai puțin capabili să se angajeze în activități care fac viața plăcută”. Având în vedere că legile canadiene vor deveni mai permisive, extinzându-se pentru a include „afecțiuni psihiatrice”, aceasta este într-adevăr o tendință îngrijorătoare.
Acest articol nu este despre legitimitatea eutanasiei, deși personal sunt sceptic cu privire la virtuțile acesteia. Ceea ce mă preocupă în schimb este finalitatea unei astfel de decizii, precum și pericolul pe care aceasta îl prezintă într-o cultură care acceptă atât de des fără îndoială convingerile imediate ale indivizilor. Prin aceasta, vreau să spun două lucruri. În primul rând, „imediat” înseamnă aici cerințele legate temporal și neextinse:
“ Occidentul de astăzi, dominat de un liberalism permisiv, are în centrul său o exaltare a dorințelor necritice, o teamă de teoreticieni morali de la raționamentul apetitiv al lui Aristotel până la distincția lui Locke între libertate și licență.”
Nu este greu să vedem acest lucru în lumea noastră actuală: consumul de droguri rampant; creșterea alcoolismului; practici sexuale extraordinar de liberale; si asa mai departe. O lucrare de cercetare din 2015 scrisă de Donley Studder de la Universitatea Strathclyde și Gordon Burns de la Universitatea West Virginia, a legat în mod explicit permisivitatea crescândă a civilizației occidentale la subiectele menționate anterior (avortul și eutanasia), printre altele.
Dar cea de-a doua parte a acestui lucru, care este adesea periată, este că este o licență individualizată. Scrierile lui John Locke despre educație fac o distincție atentă între libertate, ca decizia rațională de a acționa (sau nu) asupra dorințelor, și incapacitatea irațională de a nu acționa asupra dorințelor noastre:
„cel care nu este obișnuit să-și supună Voința rațiunii alții, când este tânăr, nu vor asculta și nu se vor supune Rațiunii sale, când va fi major pentru a o folosi.”
În contextul individualismului modernist, acest pericol de a nu putea controla propriile dorințe este cu atât mai urgent, cu cât sursa revendicărilor panicate este eul intern, față de care, în modernitate, nu poate fi ridicat nici un standard de judecată.
Ne aflăm, deci, la un punct de întâlnire toxic:
“o alianță între permisivitate și suveranitatea individualismului.”
Acesta este motivul pentru care obiecțiile la acțiunile despre care am presupus că afectează doar persoana care le face (ceea ce John Stuart Mill a numit „acțiuni care se privesc de sine” ) sunt atât de plate. Acest lucru se datorează faptului că, în condițiile modernității liberale, faptul dacă „vreau”, atunci „ar trebui să obțin”.
Totuși, ce se întâmplă când nu ar trebui să obținem ceea ce ne dorim? Ce se întâmplă dacă vreau să-mi desființez piciorul, în ciuda faptului că este perfect funcțional? Sau, ca să fiu mai direct, ce se întâmplă dacă vreau să mă sinucid? Acum, un răspuns rezonabil ar putea fi: „Dacă te oprești și te gândești la asta, de fapt nu vrei să faci asta.” Dar în situația noastră actuală, există trei obiecții la acest răspuns:
În primul rând,
cine ești tu să spui asta?
Dacă autoritatea sunt eu însumi și numai eu am acces la cunoașterea mea, atunci nu poți pretinde asta.
În al doilea rând,
chiar dacă un astfel de răspuns este corect dintr-o poziție obiectivă, dacă o persoană se înșală în mod suficient pentru a face ceva atât de auto-vătămător, ce dovezi există care să sugereze că are capacitatea să reflecteze la acest lucru?
Din nou, am putea încerca să ajutăm o astfel de persoană în amăgirea ei, totuși ne întoarcem la prima obiecție și trebuie să ne întrebăm „Cum?”
Sinele este autoritatea, așa că dorința de schimbare trebuie să vină mai întâi din interiorul acelui sine.
Și dacă cineva nu are capacitatea de a face acest lucru, suntem târâți într-o capcană infinită.
Cu toate acestea, a treia obiecție este cea mai periculoasă.
Trebuie să ne amintim că actul deliberarii (de a ne gândi la ceea ce ne dorim cu adevărat) este un act extins temporal. Este nevoie de timp.
Și într-o cultură a imediatului, condusă de ceea ce Patrick Deneen descrie drept „atemporalitate” a liberalismului, nu există nicio structură culturală prin care să se facă acest lucru.
Acest lucru nu este doar din cauza liberalismului; într-adevăr, așa cum arată Deneen, tendința spre „prezentism” este o parte inerentă a naturii umane, iar arta guvernării a fost întotdeauna o aspirație de a modera acest lucru.
În schimb, acum o înălțăm această cultură a imediatului
Acesta este, în opinia mea, modul în care putem explica cel mai bine fenomene precum creșterea numărului de „copii trans”, atât în ceea ce privește acceptarea generală, cât și creșterea concomitentă a „de-tranziției”. Cu toate acestea, este, de asemenea, factorul motivant din spatele încercărilor de a schimba Actul de recunoaștere a genului din Regatul Unit pentru a fi centrat pe autodefinirea , ideea în curs de dezvoltare, dar în creștere , a „dizabilităților autodefinite” și așa mai departe.
Trebuie să existe o cale de ieșire din asta. Munca de a face acest lucru posibil este una dificilă, dar cred că putem începe prin a ne reorienta înțelegerea individualității, prin recuperarea ideii de persoană ca identitate în curs de dezvoltare, niciodată dezvoltată . Sub această înțelegere a noastră, ne îndepărtăm de a crede că există un moment cristalizat al modernității la care ajungem – pace Mill – din care putem raționa în mod adecvat și complet. În locul lui, recunoaștem că nu atingem niciodată o autocunoaștere deplină, fie ca un “eu” obiectiv categoric, fie ca un „eu” subiectiv.
Putem face acest lucru ne amintim de teoria conștiinței de sine prezentată de GWF Hegel . Teoria lui Hegel a dialecticii stăpân-sclav este bine catalogată, așa că, de dragul conciziei, poate fi prescurtată astfel:
“Conștientizarea sinelui este o calitate latentă, care se realizează în trecerea la conștiință prin realizarea acelui sine în lume.”
Metoda preferată a lui Hegel în acest sens, prezentată în Contururile filozofiei dreptului, este funcția proprietății, dar aici putem rezuma această „realizare” ca fiind capacitatea de a modela lumea după propria noastră dorință. Totuși, când ajungem la o altă ființă din lume capabilă de o astfel de conștiință, căreia nu putem să ne întipărim dorințele, suntem smulși numai din conștiință și aduși la conștiința de sine, în sensul literal al conștiinței de sine, al puterilor noastre creatoare, si în limitele lor .
De aici, putem recunoaște că sinele este un fapt creat și creativ – și posibil doar în prezența altora. Acest lucru sfâșie falsa individualitate a modernității liberale de la rădăcini, regăsind în același timp dimensiunea temporală a personalității prin realitatea rafinamentului său continuu.
Ce înseamnă asta pentru eutanasie? La nivel ontologic, ea subminează factorul agent-cheie în „decizia” de a pune capăt propriei vieți, prin reorientarea procesului decizional departe de eul suveran. Face acest lucru în două privințe:
în primul rând, mai degrabă decât sinele fiind un agent al dorinței pure, imediate, filosofia hegeliană și imaginea „persoanei în curs de dezvoltare” extind dimensiunea de timp a luării deciziilor, astfel încât deliberarea, chiar și în interior, este centrată pe viață și nu doar pe „traiul de zi cu zi”.
Cu toate acestea, a doua considerație este cea care scoate o astfel de deliberare din individ și o readuce în sfera publică, un loc în care viața merită trăită .prin prieteniile, familia și cartierul nostru. Decizia finală luată cu privire la încheierea propriei vieți rămâne încă în mâinile individului, dar individul care ia acea decizie nu mai este un om atomizat și îndepărtat. În schimb, el este o persoană autentică, pe deplin angajată.
Mai mult decât atât, această metafizică pune, de asemenea, temelia pentru eliminarea noțiunii de bunătate auto-derivată; recunoscând că publicul, interrelaționalul, este locul în care se realizează identitatea, ne întoarcem către o lume în care subiectivitatea pură este respinsă pentru relativismul ei nesustenabil și nejustificat. Doar făcând acest lucru putem începe să revenim la repunerea standardelor obiective de auto-vătămare în locul lor și, făcând acest lucru, ne asigurăm că eutanasierea – dacă va fi oferită – este o dorință persistentă și sigură și nu o opțiune de moment. ales în mijlocul panicii sau al singurătăţii
Jake Scott este cercetător doctor în teorie politică la Universitatea din Birmingham și este un scriitor și comentator conservator.
https://merionwest.com/2022/09/19/canada-a-test-case-of-the-many-problems-with-euthanasia/