„ Afirmând sonor această noțiune de sus, în 2016 [Forumul Economic Mondial] a anunțat iminența unui viitor post-istoric în sens marxist: „Bine ați venit în 2030. Nu dețin nimic, nu am intimitate și viața nu a fost niciodată mai bună. '”
Cartea care a apărut în 2020, intitulată COVID-19: The Great Reset (Marea Resetar) — a lui Klaus Schwab și Thierry Malleret de la World Economic Forum (WEF) — este un document fascinant, poate chiar de valoare istorică mondială. Desigur, cartea nu este, în sine, o lectură deosebit de captivantă. Mai degrabă, ceea ce este fascinant la ea sunt dovezile în sine și realitatea absolută cu care reprezintă spiritul vremurilor noastre.
Marea Resetare oferă ceea ce ar putea fi descris drept ca o perspectivă a unui inginer asupra traiectoriei globale. Confruntată cu ineficiența răspunsului lumii la izbucnirea pandemiei de Coronavirus (COVID-19), cartea pune o întrebare simplă:
Cum reparăm acest lucru stricat numit neoliberalism?
Răspunsurile pe care le oferă nu sunt nici convingătoare și nici suficient de detaliate pentru a fi cu adevărat aplicabile, dar scopul general este inconfundabil. Schwab și Malleret îi cheamă pe toată lumea să lucreze împreună pentru un stat planetar mai globalizat, mai centralizat și mai digitalizat, pentru a ne pune pe calea
„către o lume mai bună: mai incluzivă, mai echitabilă și mai respectuoasă față de Mama Natură”. Alternativa: „o lume care seamănă cu cea pe care tocmai am lăsat-o în urmă, dar mai rea și mereu împinsă de surprize urâte.”
Modul în care este încadrată alegerea ar trebui să ne amintească imediat de un marxism retrograd. Pentru a fi clar, nu mă refer aici la marxism pentru a invoca o „Speriență roșie”.
Înainte de a deveni un nume pentru tot ceea ce se presupune că nu era american, marxismul era o filozofie autentică. Încadrarea alternativelor de către Schwab are nuanțe marxiste nu pentru că nu este americană, ci, mai degrabă, pentru că se încadrează alegerea în termeni de „resetare” sau revoluție, spre deosebire de o continuare sau evoluție. Ca atare, Schwab a făcut tot posibilul să păstreze în vogă un sentiment extrem de german :
Wo aber Gefahr ist, wächst/Das Rettende auch.(„Unde, totuși, este pericolul, se așteaptă și puterea salvatoare.”) Sau, în propriile cuvinte ale lui Schwab: „Provocările care se profilează ar putea fi mai importante decât am ales până acum să ne imaginăm, dar capacitatea noastră de a ne reseta ar putea, de asemenea fi mai mare decât am îndrăznit să sperăm anterior.”
Marxismul în ansamblu se bazează pe ideea că, pentru a urca, ca în Divina Comedie a lui Dante , trebuie mai întâi să coborâm până la fund - pentru că înainte de a putea exista o Înviere, trebuie să trecem prin “ Coborârea in Iad”.
Un pasaj apropiat de sfârșitul eseului de popularizare al lui Friedrich Engels din 1880, Socialismul:Utopic și științific ar trebui să fie suficient pentru a confirma acest lucru:
„În timp ce modul de producție capitalist transformă din ce în ce mai complet marea majoritate a populației în proletari, el creează puterea care, sub pedeapsa propriei distrugeri, este forțat să realizeze [revoluția]”.
Rezultatul final al acestei distrugeri este o bază binecunoscută a ortodoxiei marxiste:
„Proletariatul preia puterea politică și transformă mijloacele de producție în proprietatea statului”.
Reluând această noțiune de sus, în 2016, WEF (World Economic Forum) a anunțat iminența unui viitor post-istoric în sens marxist:
„Bine ați venit în 2030. Nu am nimic, nu am intimitate și viața nu a fost niciodată mai bună”.
În timp ce am putea merge pe o tangentă și să remarcăm caracterul extrem de specios al unei inițiative globaliste și eminamente burgheze precum cea a WEF care declară încetarea revoluției proletare, sau faptul că sloganurile comuniste par să fi fost însuşite de cea mai influentă clasă economică din lume, ar fi mai fructuos să ne întrebăm de ce așa ceva s-ar fi putut întâmpla în primul rând.
Adevărul este că capitalismul și comunismul, deși dușmani declarați, sunt profund de acord asupra unui scop comun. În timp ce majoritatea capitaliștilor obișnuiți s-ar putea să nu admită că a nu deține nimic și a nu avea intimitate ne va duce acolo, ei nu pot fi de acord cu scopul general, pretins, al WEF: să asigure fericirea umană.
Faptul acestui acord profund poate fi ușor de recunoscut dacă acordăm suficientă atenție. În lucrarea sa emblematică Capital , Marx arată clar că scopul unei economii politice care funcționează corect ar trebui să fie
În mod similar, în Bogăția națiunilor a lui Adam Smith , imediat în introducere, găsim planul lucrării de a investiga
„cum... națiunii i se asigură toate necesitățile și facilitățile pentru care are ocazia”, sau altfel, să ia stocul efectelor unor structuri economice particulare asupra „bunăstării generale a societății”.
Ambele perspective acordă prioritate economiei, acea afacere exclusiv utilitară de satisfacere a nevoilor și dorințelor, peste orice alt aspect al înfloririi umane, care este adesea ignorată ca un simplu impediment în calea eficienței hedoniste.
În fapt, dacă aruncăm o privire mai atentă la presupusa ceartă a lui Marx și Engels cu modul capitalist de producție, descoperim că efectele sale dăunătoare asupra socialității umane -așa-numitul fetișism al mărfurilor - sunt considerate doar subsidiare insuficienței sale din punct de vedere utilitar.
Adevărata problemă cu capitalismul este că este insuficient de economic. Capitalismul domnește ca ultimă instanță a unei conștiințe false care îi face pe oameni să creadă în fantasme ideologice. Ca și religia, capitalismul promite să acorde bunăstare generală, chiar dacă, în realitate, ne prelungește șederea prin Valea Lacrimilor.
Sub stăpânirea capitalismului, o sărăcire generală este din nou ridicată la poziția suverană a dreptului natural. Relațiile economice, care, potrivit lui Marx, ar trebui aduse sub control uman definit, rămân ascunse de vălul mistificării atâta timp cât sunt prezentate ca lucrările unei „mâni invizibile”. Această mistificare asigură astfel sărăcirea continuă a vieții umane, care este din nou acaparată de „aureola religiei” – un cult al lui Mamon, de data aceasta – în detrimentul condițiilor noastre economice reale.
Socialismul evoluționar și socialismul revoluționar
Degradarea continuă a oamenilor sub capitalism nu afectează doar masele defavorizate – clasa proletariatului – ci, mai izbitor, capitaliștii înșiși, care sunt ultimii oameni care au suferit o condiție schismatică. În Capital , Marx caracterizează această condiție drept
„un conflict faustian între pasiunea pentru acumulare și dorința de a se bucura”.
Acest conflict merge chiar în inima naturii contradictorii a capitalismului, așa cum este conceput în cadrul marxist. Și Smith vorbise despre acest conflict, dar făcuse acest lucru într-un mod care ar fi evidențiat în mod clar conștiința lui falsă:
„Este vanitate ., nu ușurința sau plăcerea, care ne interesează. Omul bogat se laudă cu bogățiile sale pentru că simte că acestea atrag în mod natural asupra lui atenția lumii.”
Pasiunea capitalistului pentru acumulare este, așadar, o expresie a vanității, ultima relicvă a unei lumi antice care se estompează rapid.
Pentru Marx, deci, capitalismul este un socialism defectuos – pătat de urme de vanitate din lumea veche – care poartă în sine semințele propriei autodepășiri. Modul de producție capitalist este de „necesitate tranzitorie”, capitalistul însuși fiind „capitalul personificat”, o figură nebuloasă, aproape tragică, condamnată la proiectul ascetic de „forțare fără milă rasa umană să producă de dragul producției. ”
Tocmai în punctul fin al naturii tranzitorii a capitalismului, capitaliștii și marxiştii se despart. Capitaliștii recunosc capitalismul (neo)liberal ca o etapă finală deja realizată a dezvoltării socio-economice. O continuare treptată, cronologică, a paradigmei tehno-capitaliste va apărea, așa cum s-a întâmplat încă din primele zile ale Revoluției Industriale, ca o „ridicarea a valului [care] ridică toate bărcile.”.
Marxiştii, în schimb, privesc capitalismul ca pe o coborâre în întuneric, o Katabază, din care ne vom întoarce doar dacă avem suficient noroc. — adică dacă reușim să alegem momentul oportun pentru revoluție, kairosul , în curgerea necruțătoare a timpului progresiv.
Capitalismul ne prezintă un socialism evolutiv , în timp ce marxismul conturează un socialism revoluţionar .
În ambele cazuri, scopul final este o mașinărie bine unsă, utilitară, un sistem care să satisfacă nevoile și dorințele tuturor, oriunde și în orice moment. Pentru a fi perfect exact, capitalismul și marxismul urmăresc amândouă economisirea totală a lumii, să aducă o stare pe care Simone Weil a caracterizat-o cândva drept fericire veșnică , „o stare în care să privești înseamnă să mănânci” sau care, în termeni mai prozaici. , ar putea fi numit Fully Automated Luxury Communism (Comunismul de lux complet automatizat).
Cartea lui Aldous Huxley, din 1932, Brave New World (Curajoasa Lume Nouă) , deși este aproximativă, încă nu atinge această viziune binecuvântată. Lucrarea lui Octave Mirbeau din 1899 Grădina Torturii se apropie mult mai mult.
Fraternitatea profundă dintre capitalism și marxism a fost, desigur, recunoscută înainte. În anii 1970, filozoful germano-belgian Rudolf Boehm le-a identificat pe ambele ca viziuni contradictorii asupra unui proces global de Progres istoric, pe care el îl considera condamnat nu doar accidental, de circumstanțe istorice sau de defect tehnic, ci fundamental.
Potrivit lui Boehm, problema cu care se confruntă inevitabil noi – toți socialiștii – este de fapt destul de îngrozitoare: alegând o destinație imposibilă, s-am pornit pe un curs al naibii. Mai concret, este foarte posibil ca Marx și Engels să fi avut dreptate în ceea ce privește evoluția negativă a capitalismului și, în același timp, să fi greșit cu privire la posibilitatea unei revoluții proletare. Dacă acest lucru se dovedește a fi cazul, devine, de asemenea, foarte posibil pentru efectele negative ale capitalismului - în special,la infinit
La fel ca Fenomenologia spiritului a lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel , față de care Marx și Engels erau profund datori din punct de vedere metodologic, lucrări precum Capitalul și Manifestul comunist ar trebui citite ca un fel de teodicee - ca o justificare a providenței istorice, în ciuda dovezilor foarte contrare. . Marx a încercat mereu să divinizeze planul arhitectonic, sensul, în spatele apariției istorice a capitalismului. (Ca și cum totul din istorie ar trebui să ne ofere o privire asupra Intenției divine. Ca și cum aproape orice i se poate atribui o finalitate semnificativă.) Dar dacă singurul sens al capitalismului ar fi ceva pe care l-am investit în el? Dacă, pentru a-l parafraza pe Boehm, credința noastră socialistă în sensul capitalismului ar fi doar o eroare, al cărei singur adevăr este nefericita sa realitate?
Pe Pământ nu există asemănător Lui, care este făcut fără frică
Boehm a susținut că istoria occidentală este caracterizată – mai presus de toate – de incapacitatea de a distinge între două tipuri de temeiuri sau relații fundamentale , precum și că acest eșec poate fi atribuit, în primul rând, dorinței noastre arogante de a dobândi statutul de divinitate.
În special, gândirea occidentală a căutat în mod tradițional să combine condițiile necesare și cauzele suficiente , insistând asupra unui mod în care priorul le furnizează automat pe acestea din urmă. Dar această combinație funcționează doar în mintea filozofilor; nu se menține și nu poate ține de la sine înțeles.
Pentru a ilustra acest lucru, luați în considerare cazul foarte simplu în care cineva încearcă să cumpere ceva. Pentru ca persoana respectivă să poată plăti pentru articolul pe care dorește să-l procure, este necesar să aibă suma de bani corectă. Dar a avea suma potrivită de bani nu este, în sine, suficientă pentru a finaliza efectiv achiziția. Pentru asta, persoana trebuie să fie dispusă să-și cheltuiască banii. Traducând acest lucru în jargon filozofic, am putea spune că, având fondurile adecvate, se poate cumpăra ceva. Dar expresia „a aduce cu picioarele pe pământ” este ambiguă aici. Nu specifică suficient ceea ce încercăm să spunem, și anume că a avea condiții financiare pentru a cumpăra ceva, dar în niciun caz nu provoacă aceasta. Sau să ne întoarcem la noțiunea de fericire a lui Weil:
că privitul este necesar , dar în niciun caz suficient pentru a mânca.
De fapt, rămânând pe tema consumului, ar trebui să subliniem că a privi, adică a-și concentra atenția sau a intenționa , este într-adevăr doar cel mai mic dintre ceea ce este implicat în dobândirea de subzistență. O întreagă lume socială se deschide în interstițiu.
Într-adevăr, pentru a ne asigura propria supraviețuire, este de obicei necesar să ne angajăm în cooperare socială cu alți oameni. Pentru a ne angaja cu alți oameni în acest mod, intrăm inevitabil în două tipuri de relații de dependență reciproce (dar fundamental asimetrice).
Pe de o parte, cine se bazează pe alții pentru achiziționarea de bunuri și servicii pentru a-și satisface propriile nevoi și dorințe, devine dependent de cei pe care se bazează. El poate exercita un fel de „domnie” asupra lor – el este un motiv suficient pentru comportamentul lor servil – dar, făcând acest lucru, el trebuie, de asemenea, inevitabil să renunțe la propria sa autarhie , încrederea în sine.
Pe de altă parte, oricine se supune chemării altora se face pe încredere față de cei care se bazează acum pe el. Poate că și-a părăsit propria autonomie , stăpânirea de sine, dar, făcând acest lucru, a făcut din existența sa o condiție necesară pentru existența lor.
În mod esențial, aceste relații gemene se schimbă una împotriva celeilalte. Este într-adevăr imposibil să-l întăriți pe unul fără să îl slăbiți pe celălalt, în timp ce vă relaționați într-un fel cu alți oameni. A fi independent de ceilalți oameni, așadar, necesită o rupere de întreaga sferă a relațiilor sociale. Acesta este un impuls la fel de vechi ca timpul. Este o dorință intrinsec umană, a cărei împlinire, paradoxal, nu poate fi realizată decât într-un context inuman . După cum a spus Aristotel odată :
„un om care este incapabil să intre în comunitate sau care este atât de autosuficient încât nu are nevoie să facă acest lucru, nu face parte dintr-un oraș, așa că trebuie să fie fie un animal inferior, fie un zeu."
Deși motivul poate fi vechi, ca un proiect politic deliberat, independența umană este veche de doar câteva secole.
Numai odată cu apariția liberalismului modern libertatea în acest sens a devenit fundamentală pentru organizarea politică. Simțul liberal al libertății este unul individualist .
A fost definit în mod specific de John Locke – adesea supranumit „părintele liberalismului clasic” – ca independență reciprocă . Dar, după Aristotel, acesta este un stat accesibil numai zeilor: o stare în care autarhia și autonomia sunt învestite aceleiași persoane - ceea ce în teologie se numește aseitate .
Potrivit lui Marx și Engels, capitalismul însuși exclude această stare divină. La urma urmei, modul său de producție este legat în mod fundamental de medierea muncii salariate, care impune relații de dependență stricte între producători și consumatori. Așa cum, în vremuri mai vechi, sclavia sau iobăgia au mediat peisajul social, tot așa, în epoca modernă, capitalistă, munca salariată se află între a privi și a mânca.
Marx și Engels credeau că munca salariată ar putea fi abolită în interiorul domeniul uman, prin intermediul unei însuşiri directe a mijloacelor de producţie. Dar tocmai acest lucru nu poate fi realizat atâta timp cât relațiile umane sunt în joc. Pentru a realiza paradisul comunist, trebuie să ne bazăm pe un terț, statul, căruia, prin urmare, nu i se va permite „să se ofilească”, ci, de fapt, nu va face decât să se lărgească și să se extindă în continuare cu cât vom rămâne angajați în idealurile noastre fantastice de individualitate divină.
Poate că acum putem încerca să înțelegem cum o organizație precum WEF a ajuns să susțină ideile marxiste. Engels a văzut ultima fază a capitalismului ca una în care puterea statului „ajunge la un punct inevitabil” :
„Statul modern, indiferent de forma sa, este în esență o mașinărie capitalistă – statul capitaliștilor, personificarea ideală a capitala nationala totala. Cu cât trece mai mult la preluarea forțelor productive, cu atât devine mai mult capitalist național, cu atât mai mulți cetățeni exploatează.”
Schwab sugerează, de asemenea, preponderența reînnoită a „guvernului” asupra „companiilor” individuale într-un capitol despre „Întoarcerea guvernului „mare””. El este chiar oarecum răzbunător în privința asta („uitați-vă la acele companii odată puternice care cerșesc ajutor”).
Cum arată aceasta este că WEF încearcă în mod deliberat să aducă etapa finală în dezvoltarea necesară a capitalismului: consolidarea statului ca „capitalist național”.
Dar dacă, spre deosebire de Engels, „relația capitalistă” nu se „dă peste cap” în cele din urmă?
Ce se întâmplă dacă această etapă finală, deși necesară , nu este un motiv suficient pentru o inversare comunistă?
Ce se întâmplă dacă pur și simplu nu este cazul că un aparat de stat din ce în ce mai puternic și mai posesiv ascunde de fapt în sine „condițiile tehnice care formează elementele” dizolvării sale?
Și atunci? Poate că am fi forțați să ne luptăm cu faptul că, cu excepția unor schimbări ecologice profunde, capitalismul de stat va deveni întregul nostru orizont.
Începând cu Hegel, a devenit posibil să spunem :
„Marșul lui Dumnezeu în lume, așa este statul”.
De asemenea, Marx și Engels văd în Stat un fel de deus ex machina , care va funcționa în culise ca un facilitator nebulos. După ce a supraviețuit rolului său, va dispărea brusc - și totul este bine care se termină cu bine.
Dar dacă, de fapt, filozoful Thomas Hobbes a fost cel care a pictat tabloul mai precis?
Ce se întâmplă dacă statul nu este un „Dumnezeu real”, ci cu adevărat un Leviatan?
Ce se întâmplă dacă, în loc să ne recăpătăm statura divinității, ne-am prosterna pur și simplu în fața celui care, așa cum se spune în Iov, „este făcut fără teamă”?
Ce se întâmplă dacă libertatea noastră, independența noastră Edenică față de ceilalți, este doar o suveranitate iluzorie, care vine cu prețul atât a încrederii în sine, cât și a stăpânirii noastre în fața Leviatanului, care este „rege peste toți copiii mândriei”?
Ce se întâmplă dacă, în cele din urmă, în loc să dobândim divinitatea, vom ajunge să nu se distingem de „animalele inferioare”?
Vom putea atunci, ca Iov, să ne uităm înăuntru și să spunem : „Mă urăsc și mă pocăiesc în țărână și cenuşă”?
Sau ne vom strânge chiar și de la ură de sine? .
Michael Weyns este Ph.D. candidat la Universitatea din Gent.