A nu se confunda cu Agnosticismul
Gnosticismul (din greaca veche : γνωστικός , romanizat : gnōstikós , greaca Koine : [ɣnostiˈkos] , „având cunoștințe”) este o colecție de idei și sisteme religioase care s-au unit la sfârșitul secolului I d.Hr. printre sectele evreiești și creștine timpurii .Aceste diferite grupuri au subliniat cunoștințele spirituale personale ( gnoza ) mai presus de învățăturile ortodoxe, tradițiile și autoritatea instituțiilor religioase. Considerând existența materială ca fiind viciată sau rea, cosmogonia gnostică prezintă în general o distincție între un Dumnezeu suprem, ascuns.și o divinitate mai mică răuvoitoare (uneori asociată cu Yahweh din Vechiul Testament ) care este responsabilă pentru crearea universului material . Gnosticii considerau că elementul principal al mântuirii este cunoașterea directă a divinității supreme sub forma unei înțelegeri mistice sau ezoterice . Multe texte gnostice nu se ocupă de concepte de păcat și pocăință , ci de iluzie și iluminare .
Pagina din Evanghelia lui Iuda
Scrierile gnostice au înflorit printre anumite grupuri creștine din lumea mediteraneană în jurul secolului al II-lea, când Părinții Bisericii primare le-au denunțat drept erezie . Eforturile de a distruge aceste texte s-au dovedit în mare măsură reușite, ducând la supraviețuirea unei foarte puține scrieri de către teologii gnostici.
Cu toate acestea, profesorii gnostici timpurii, cum ar fi Valentinus , au văzut credințele lor ca fiind aliniate cu creștinismul. În tradiția creștină gnostică, Hristos este văzut ca o ființă divină care a luat formă umană pentru a conduce omenirea înapoi la Lumină. Cu toate acestea, gnosticismul nu este un singur sistem standardizat, iar accentul pus pe experiența directă permite o mare varietate de învățături, inclusiv curente distincte, cum ar fi valentianismul și sethianismul . În Imperiul Persan , ideile gnostice s-au răspândit până în China prin mișcarea asociată Maniheism , în timp ce Mandaeismul este încă viu în Irak , Iran și comunitățile din diaspora.
Timp de secole, cele mai multe cunoștințe academice despre gnosticism s-au limitat la scrierile anti-eretice ale figurilor creștine ortodoxe precum Irineu din Lyon și Hippolytus al Romei .
A existat un interes reînnoit pentru gnosticism după descoperirea din 1945 a bibliotecii Egiptului Nag Hammadi , o colecție de texte rare creștine timpurii și gnostice, inclusiv Evanghelia lui Toma și Apocrifonul lui Ioan . O întrebare majoră în cercetarea savantă este calificarea gnosticismului fie ca fenomen interreligios, fie ca religie independentă, cu unii savanți contemporani precum Michael Allen Williams și David G. Robertson contestând dacă „gnosticismul” este încă o categorie istorică valabilă sau utilă. Oamenii de știință au recunoscut influența unor surse precum iudaismul elenistic , zoroastrismul și platonismul , iar unii au remarcat posibile legături cu budism și hinduism , deși dovezile influenței directe din ultimele surse sunt neconcludente.
Etimologie
Gnoză
Gnoza se referă la cunoștințe bazate pe experiența sau percepția personală. Într-un context religios, gnoza este cunoaștere mistică sau ezoterică bazată pe participarea directă cu divinul. În majoritatea sistemelor gnostice, cauza suficientă a mântuirii este această „cunoaștere a” („cunoașterea”) divinului. Este o „cunoaștere” interioară, comparabilă cu cea încurajată de Plotin ( neoplatonism ) și diferă de opiniile creștine proto-ortodoxe . Gnosticii sunt „cei care suntorientați către cunoaștere și înțelegere – sau percepție și învățare – ca mod special de viață”.în textele grecești clasice este „învățat” sau „intelectual”, așa cum este folosit de Platon în comparația dintre „practic” ( praktikos ) și „intelectual” ( gnostikos ). [nota 1] Folosirea de către Platon a cuvântului „învățat” este destul de tipică pentru textele clasice. [nota 2]
În perioada elenistică , a început să fie asociat și cu misterele greco-romane , devenind sinonim cu termenul grecesc musterion . Adjectivul nu este folosit în Noul Testament, dar Clement din Alexandria [nota 3] vorbește despre creștinul „învățat” (gnostikos ) în termeni complementari. Folosirea lui gnostikos în legătură cu erezia provine de la interpreții lui Irineu . Unii savanți [nota 4] consideră că Irineu folosește uneori gnostikos pentru a însemna pur și simplu „intelectual”, [nota 5] , în timp ce mențiunea lui despre „secta intelectuală”[nota 6] este o denumire specifică. [nota 7] [nota 8] [nota 9] Termenul „gnosticism” nu apare în sursele antice, [nota 10] și a fost inventat pentru prima dată în secolul al XVII-lea de Henry More într-un comentariu asupra șapte scrisori din Cartea Apocalipsei , unde More a folosit termenul „gnosticism” pentru a descrie erezia din Tiatira . [nota 11] Termenul gnosticism a fost derivat din utilizarea adjectivului grecesc gnostikos (greacă γνωστικός, „învățat”, „intelectual”) de către Sfântul Irineu (c.el legomene gnostike haeresis „erezia numită învățat (gnostic).” [nota 12]
Originile
Originile gnosticismului sunt obscure și încă disputate. Grupurile creștine proto-ortodoxe i-au numit pe gnostici o erezie a creștinismului, [nota 13] dar, potrivit savanților moderni, originea teologiei este strâns legată de mediile sectare evreiești și sectele creștine timpurii. [nota 14] Savanții dezbat originile gnosticismului ca având rădăcini în neoplatonism și budism , din cauza asemănărilor în credințe, dar în cele din urmă, originile sale sunt momentan necunoscute. Pe măsură ce creștinismul s-a dezvoltat și a devenit mai popular, la fel s-a dezvoltat și gnosticismul, atât grupurile creștine proto-ortodoxe, cât și grupurile creștine gnostice, prezentând adesea în aceleași locuri. Credința gnostică a fost larg răspândită în creștinism până când comunitățile creștine proto-ortodoxe au expulzat grupul în secolele II și III (AD). Gnosticismul a devenit primul grup care a fost declarat eretic .
Unii savanți preferă să vorbească de „gnoză” atunci când se referă la ideile din secolul I care s-au dezvoltat ulterior în gnosticism și să rezerve termenul de „gnosticism” pentru sinteza acestor idei într-o mișcare coerentă în secolul al II-lea. Potrivit lui James M. Robinson , niciun text gnostic nu precede în mod clar creștinismul, [nota 15] și „gnosticismul pre-creștin ca atare este cu greu atestat într-un mod care să rezolve dezbaterea odată pentru totdeauna”. Cu toate acestea, biblioteca Nag Hammadi conținea învățături ermetice despre care se poate argumenta că datează din Vechiul Regat Egiptean (c. 2686–2181 î.Hr.).
Origini evreiești creștine
Studiile contemporane sunt în mare măsură de acord că gnosticismul are origini creștine evreiești , având originea la sfârșitul secolului I d.Hr. în sectele evreiești nonrabinice și sectele creștine timpurii. [nota 14]
Mulți șefi de școli gnostice au fost identificați ca fiind creștini evrei de către Părinții Bisericii, iar cuvintele ebraice și numele lui Dumnezeu au fost aplicate în unele sisteme gnostice. Speculațiile cosmogonice dintre gnosticii creștini au avut origini parțiale în Maaseh Bereshit și Maaseh Merkabah . Această teză este prezentată în special de Gershom Scholem (1897–1982) și Gilles Quispel (1916–2006). Scholem a detectat gnoza evreiască în imaginile merkavahului , care poate fi găsită și în anumite documente gnostice. Quispel vede gnosticismul ca pe o dezvoltare independentă evreiască, care își are originile la evreii din Alexandria de care grup a fost legat și Valentinus.
Multe dintre textele Nag Hammadi fac referire la iudaism, în unele cazuri cu o respingere violentă a zeului evreu. [nota 14] Gershom Scholem a descris odată gnosticismul drept „Cel mai mare caz de antisemitism metafizic”. Profesorul Steven Bayme a spus că gnosticismul ar fi mai bine caracterizat ca antiiudaism . Cercetări recente despre originile gnosticismului arată o influență puternică evreiască, în special din literatura Hekhalot .
În creștinismul timpuriu, învățăturile lui Pavel și Ioan ar fi putut fi un punct de plecare pentru ideile gnostice, cu un accent tot mai mare pe opoziția dintre carne și spirit, valoarea carismei și descalificarea legii iudaice. Corpul muritor aparținea lumii puterilor inferioare, lumești ( arhonții ), și numai spiritul sau sufletul puteau fi salvat. Termenul gnostikos poate căpăta aici o semnificație mai profundă.
Alexandria a avut o importanță centrală pentru nașterea gnosticismului. Eclesia creștină (adică congregația, biserica) era de origine evreiască-creștină, dar atrăgea și membri greci și erau disponibile diverse direcții de gândire, cum ar fi „ apocalipticismul iudaic , speculațiile despre înțelepciunea divină , filozofia greacă și religiile misterelor elenistice ”.
În ceea ce privește cristologia îngerească a unor primi creștini, Darrell Hannah notează:
[Unii] primii creștini l-au înțeles pe Hristos preîncarnat, ontologic, ca pe un înger. Această hristologie îngerească „adevărată” a luat multe forme și poate să fi apărut încă de la sfârșitul secolului I, dacă într-adevăr aceasta este punctul de vedere contrar în primele capitole ale Epistolei către Evrei. Elchasitei , sau cel puțin creștinii influențați de ei, l-au asociat pe Hristos bărbat cu Duhul Sfânt feminin, imaginându-i pe amândoi ca doi îngeri gigantici. Unii gnostici valentieni au presupus că Hristos a căpătat o natură angelica și că ar putea fi Mântuitorul îngerilor. Autorul Testamentului lui Solomon l-a considerat pe Hristos un înger „dejutorat” deosebit de eficient în exorcizarea demonilor. Autorul cărții „ Ebioniți ” ale lui De Centesima și Epifanie„L-a considerat pe Hristos cel mai înalt și cel mai important dintre primii arhangheli creați, o viziune similară în multe privințe cu ecuația lui Herma despre Hristos cu Mihai. În cele din urmă, o posibilă tradiție exegetică din spatele Înălțării lui Isaia și atestată de maestrul ebraic al lui Origen, poate fi martor la un alt înger hristologie, precum și la o pneumatologie îngerească.
Textul creștin pseudopigrafic Înălțarea lui Isaia îl identifică pe Isus cu hristologia îngerilor:
[Domnul Hristos este însărcinat de Tatăl] Și am auzit glasul Celui Prea Înalt, tatăl Domnului meu, când i-a spus Domnului meu Hristos, care se va numi Isus: „Ieși și coboară prin toate cerurile...
Păstorul lui Hermas este o operă literară creștină considerată drept scripturi canonice de unii dintre părinții timpurii ai Bisericii, cum ar fi Irineu . Isus este identificat cu hristologia îngerească în pilda 5, când autorul menționează un Fiu al lui Dumnezeu, ca un om virtuos plin de un „duh preexistent” Sfânt.
Influențe neoplatonice
În anii 1880 au fost propuse legături gnostice cu neoplatonismul. Ugo Bianchi, care a organizat Congresul de la Messina din 1966 privind originile gnosticismului, a susținut și el originile orfice și platonice. Gnosticii au împrumutat idei și termeni semnificativi din platonism, folosind concepte filozofice grecești în textul lor, inclusiv concepte precum ipostas (realitate, existență), ousia (esență, substanță, ființă) și demiurg (Dumnezeu creator). Atât gnosticii sethieni , cât și gnosticii valentinieni par să fi fost influențați de Platon , platonismul mijlociu și neo-pitagorismulacademii sau școli de gândire. Ambele școli au încercat „un efort de conciliere, chiar de afiliere” cu filozofia antică târzie, și au fost respinse de unii neoplatoniști , inclusiv de Plotin.
Origini sau influențe persane
Cercetările timpurii despre originile gnosticismului au propus origini sau influențe persane, răspândindu-se în Europa și încorporând elemente evreiești. Potrivit lui Wilhelm Bousset (1865–1920), gnosticismul a fost o formă de sincretism iranian și mesopotamien, iar Richard August Reitzenstein (1861–1931) a situat cel mai faimos originile gnosticismului în Persia.
Carsten Colpe (n. 1929) a analizat și criticat ipoteza iraniană a lui Reitzenstein, arătând că multe dintre ipotezele sale sunt insuportabile. Cu toate acestea, Geo Widengren (1907–1996) a susținut originea gnosticismului mandaean în zurvanismul mazdean (zoroastrianism) , în legătură cu ideile din lumea aramaică mesopotamiană.
Cu toate acestea, savanți specializați în mandaeism precum Kurt Rudolph , Mark Lidzbarski , Rudolf Macúch , Ethel S. Drower , James F. McGrath , Charles G. Häberl , Jorunn Jacobsen Buckley și Șinasi Gündüz pledează pentru o origine palestiniană. Majoritatea acestor oameni de știință cred că Mandaeanii au probabil o legătură istorică cu cercul interior de discipoli al lui Ioan Botezătorul. Charles Häberl, care este și lingvist specializat în mandaic, găsește influența aramaică palestiniană și samariteană asupra mandaicului și acceptă că mandaenii au o „istorie palestiniană comună cu evreii”.
Paralele budiste
În 1966, la Congresul lui Median, buddhologul Edward Conze a remarcat aspectele comune fenomenologice dintre budismul Mahayana și gnosticism, în lucrarea sa Buddhism and Gnosis , în urma unei sugestii timpurii prezentate de Isaac Jacob Schmidt . [nota 16] Influența budismului în orice sens asupra textului gnostikos Valentinus (c. 170) sau asupra textelor Nag Hammadi (secolul al III-lea) nu este susținută de studiile moderne, deși Elaine Pagels (1979) a numit-o „ posibilitate".
Caracteristici
Cosmologie
Tradițiile sirio-egiptene postulează o divinitate supremă, îndepărtată, Monada . Din această divinitate supremă emană ființe divine inferioare, cunoscute sub numele de Eoni . Demiurgul , unul dintre acești eoni, creează lumea fizică. Elementele divine „cad” în domeniul material și sunt blocate în ființe umane. Acest element divin revine pe tărâmul divin atunci când se obține Gnoza, cunoașterea ezoterică sau intuitivă a elementului divin din interior.
Dualism și monism
Sistemele gnostice postulează un dualism între Dumnezeu și lume, variind de la sistemele „dualiste radicale” ale maniheismului la „dualismul atenuat” al mișcărilor gnostice clasice. Dualismul radical, sau dualismul absolut, postulează două forțe divine co-egale, în timp ce în dualismul atenuat unul dintre cele două principii este într-un fel inferior celuilalt. În monismul calificat , a doua entitate poate fi divină sau semi-divină. Gnosticismul valentinian este o formă de monism , exprimată în termeni folosiți anterior într-o manieră dualistă.
Practică morală și rituală
Gnosticii tindeau spre asceză , în special în practica lor sexuală și alimentară. În alte domenii ale moralității, gnosticii au fost mai puțin riguros asceți și au adoptat o abordare mai moderată a comportamentului corect. În creștinismul timpuriu normativ, Biserica a administrat și a prescris comportamentul corect pentru creștini, în timp ce în gnosticism motivația interiorizată a fost importantă. Comportamentul ritualic nu era important decât dacă se baza pe o motivație personală, internă. Epistola lui Ptolemeu către Flora descrie o asceză generală, bazată pe înclinația morală a individului. [nota 17]
Concepte
Monadă
În multe sisteme gnostice, Dumnezeu este cunoscut sub numele de Monada , Unul . [nota 18] Dumnezeu este sursa înaltă a pleromei, regiunea luminii. Diferitele emanații ale lui Dumnezeu sunt numite eoni. Potrivit lui Hippolit, această viziune a fost inspirată de pitagoreeni , care au numit primul lucru care a apărut Monada , care a născut diada, care a născut numerele, care a născut punctul , nașterea liniilor etc.
Cosmogonia sethiană, așa cum este cea mai faimoasă conținută în Apocryphon („Cartea secretă”) a lui Ioan , descrie un Dumnezeu necunoscut, foarte asemănător cu teologia apofatică ortodoxă , dar diferit de învățăturile ortodoxe conform cărora acest Dumnezeu este creatorul cerului și al pământului. Teologii ortodocși încearcă adesea să-L definească pe Dumnezeu printr-o serie de declarații pozitive explicite: el este atotștiutor , omnipotent și cu adevărat binevoitor . Dumnezeul transcendent ascuns sethian este, prin contrast, definit prin teologia negativă : el este imobil, invizibil, intangibil, inefabil; de obicei, „el” este văzut ca fiind hermafrodit, un simbol puternic pentru a fi, parcă, „conținând totul”. În Apocrifonul lui Ioan, acest zeu este bun prin faptul că dăruiește bunătate. După afirmațiile apofatice, procesul Divinului în acțiune este folosit pentru a descrie efectul unui astfel de zeu.
Plerom
Pleroma (greacă πλήρωμα, „plinătatea”) se referă la totalitatea puterilor lui Dumnezeu. Pleroma cerească este centrul vieții divine, o regiune de lumină „de sus” (termenul nu trebuie înțeles spațial) lumii noastre, ocupată de ființe spirituale precum eoni (ființe eterne) și uneori arhoni. Isus este interpretat ca un eon intermediar care a fost trimis din pleromă, cu ajutorul căruia omenirea poate recupera cunoștințele pierdute despre originile divine ale umanității. Termenul este astfel un element central al cosmologiei gnostice .
Pleroma este folosită și în limba greacă generală și este folosită de biserica ortodoxă greacă în această formă generală, deoarece cuvântul apare în Epistola către Coloseni . Susținătorii concepției că Pavel a fost de fapt un gnostic , cum ar fi Elaine Pagels , consideră referirea din Coloseni ca un termen care trebuie interpretat într-un sens gnostic.
Emanaţie
Lumina Supremă sau Conștiința coboară printr-o serie de etape, gradații, lumi sau ipostaze, devenind progresiv mai materiale și întruchipate. În timp, se va întoarce pentru a se întoarce la Unul (epistrofe), reluându-și pașii prin cunoașterea și contemplarea spirituală.
Aeon
În multe sisteme gnostice, eonii sunt diferitele emanații ale Dumnezeului superior sau Monadei. Începând din anumite texte gnostice cu eonul hermafrodit Barbelo, prima ființă emanată, apar diverse interacțiuni cu Monada care au ca rezultat emanarea perechilor succesive de eoni, adesea în perechi bărbați-femei numite sizigii . . Numerele acestor perechi au variat de la text la text, deși unii își identifică numărul ca fiind treizeci. Eonii ca totalitate constituie pleroma , „regiunea luminii”. Cele mai joase regiuni ale pleromului sunt cele mai apropiate de întuneric; adică lumea fizică.
Doi dintre cei mai frecvent perechi de eoni au fost Hristos și Sophia (greacă: „Înțelepciunea”); acesta din urmă se referă la Hristos ca „consoartă” ei în A Valentinian Exposition .
Theletos și Sophia Sophia este considerată ca fiind ultimul dintre eoni care locuiește în Pleroma, în timp ce Theletos , cunoscută și sub numele de Christos sau Christos, este consoarta ei care a coborât în lumea fizică pentru a aduce gnoza umanității și, la rândul său, pentru a o reda pe Sophia în întregime. Plerom. Mulți oameni neglijează, totuși, să vadă de câte ori a apărut arhetipul Sofia/Hristos în diferite mitologii din întreaga lume. Câteva astfel de exemple ale acestui arhetip includ Izanagi și Izanami din mitologia japoneză, Geb și Nut din mitologia egipteană, Gaia și Uranus din mitologia greacă, Marduk și Tiamat din mitologia babiloniană și Anu și Ki din mitologia sumeriană. Izanagi și Izanami sunt, fără îndoială, două dintre cele mai importante zeități din mitologia japoneză. Izanagi reprezintă arhetipul lui Hristos, în timp ce Izanami reprezintă arhetipul Sophia. Împreună, ei sunt personificarea Yin-ului și Yang-ului. Când majoritatea oamenilor se gândesc la simbolul Yin și Yang, se gândesc la dualitatea pe care o reprezintă; două forțe polarizante opuse una cu cealaltă, cum ar fi Dumnezeu și Satana sau Enki și Enlil. Este, de asemenea, reprezentativ pentru interdependența dintre aceste două forțe și modul în care acestea se pot complimenta reciproc. În Pleroma, Eonii sunt creați în perechi sizigie, iar acești Eoni se creează apoi în echilibru și armonie unul cu celălalt, astfel încât Monada să poată experimenta mai mult despre sine. Toți Eonii sunt în cele din urmă aspecte ale Monadei, fiecare reprezentând o trăsătură de personalitate diferită. Theletos reprezintă „dorință” sau „dor de”, în timp ce Sophia reprezintă „înțelepciunea”. Sophia dobândește înțelepciune prin experiențele ei din tărâmurile inferioare din afara Pleromei și, în cele din urmă, dorește să devină din nou una cu consoarta ei, astfel încât să se poată întoarce acasă. Deși Theletos este privit ca Eonul masculin și Sophia ca omologul său feminin, realitatea este că ambele sunt extensii ale Monadei. Separarea este o iluzie, iar dualitatea nu există în Pleromă așa cum o cunoaștem în realitatea noastră fizică.
- Theletos (gnosticism) © https://www.glossaria.net
Sofia
În tradiția gnostică, termenul Sophia (Σοφία, greacă pentru „înțelepciune”) se referă la emanația finală și cea mai de jos a lui Dumnezeu și este identificat cu anima mundi sau sufletul lumii. În majoritatea, dacă nu în toate, versiunile mitului gnostic, Sophia naște demiurgul, care, la rândul său, duce la crearea materialității. Reprezentarea pozitivă sau negativă a materialității rezidă astfel în mare măsură pe reprezentările mitice ale acțiunilor Sophiei. Ea este menționată ocazional de echivalentul ebraic al lui Achamoth (aceasta este o caracteristică a versiunii lui Ptolemeu a mitului gnostic Valentinian). Gnosticismul evreiesc cu accent pe Sofia a fost activ până în anul 90 d.Hr. [ necesită citare ]
Sophia , emanând fără partenerul ei, a dus la producerea Demiurgului (greacă: lit. „constructor public”), care este, de asemenea, denumit Yaldabaoth și variații ale acestuia în unele texte gnostice. Această creatură este ascunsă în afara pleromei; izolat și gândindu-se singur, creează materialitate și o mulțime de co-actori, numiți arhonți. Demiurgul este responsabil pentru crearea omenirii; prind elemente ale pleromei furate de la Sophia în interiorul corpurilor umane. Ca răspuns, Dumnezeirea emană doi eoni salvatori, Hristos și Duhul Sfânt; Hristos se întruchipează apoi sub forma lui Isus, pentru a-i putea învăța pe oameni cum să realizeze gnoză, prin care să se poată întoarce la pleromă.
Demiurg
O zeitate cu față de leu găsită pe o bijuterie gnostică din L'antiquité expliquée et représentée en figures a lui Bernard de Montfaucon poate fi o reprezentare a lui Yaldabaoth , Demiurgul; cu toate acestea, cf. Mithraic Zervan Akarana
Termenul demiurg derivă din forma latinizată a termenului grecesc dēmiourgos , δημιουργός, literal „muncitor public sau calificat”. [nota 20] Această figură este numită și „Yaldabaoth”, Samael ( aramaic : sæmʻa-ʼel , „zeu orb”) sau „Saklas” ( siriacă : sækla , „cel nebun”), care uneori este ignorant a zeului superior, și uneori opus acestuia; astfel, în acest din urmă caz el este în mod corespunzător răuvoitor. Alte nume sau identificări sunt Ahriman , El , Satan și Yahweh .
Demiurgul creează universul fizic și aspectul fizic al umanității . Demiurgul creează de obicei un grup de co-actori numiți arhonți care prezidează tărâmul material și, în unele cazuri, prezintă obstacole în calea sufletului care caută ascensiunea din acesta. Inferioritatea creației demiurgului poate fi comparată cu inferioritatea tehnică a unei opere de artă, pictură, sculptură etc. față de lucrul pe care arta îl reprezintă . În alte cazuri capătă un aspect mai ascetic, tendința de a privi negativ existența materială, care devine apoi mai extremă atunci când materialitatea, inclusiv corpul uman, este percepută ca rea și constrictivă, o închisoare deliberată pentru locuitorii săi.
Judecățile morale ale demiurgului variază de la un grup la altul în cadrul categoriei largi a gnosticismului, considerând materialitatea ca fiind în mod inerent rea, sau ca fiind pur și simplu defectuoasă și atât de bună pe cât permite materia sa constitutivă pasivă.
Archonte
În antichitatea târzie, unele variante ale gnosticismului foloseau termenul de arhon pentru a se referi la mai mulți slujitori ai demiurgului. Conform Contra Celsum a lui Origen , o sectă numită Ofiți a postulat existența a șapte arhonți, începând cu Iadabaoth sau Ialdabaoth, care i-au creat pe cei șase care urmează: Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos și Horaios. Ialdabaoth avea un cap de leu.]
Alte concepte
sarkic – pământesc, ascuns, ignorant, neinițiat. Cel mai de jos nivel al gândirii umane; nivelul carnal, instinctiv al gândirii.
hylic – ordinul cel mai mic dintre cele trei tipuri de oameni. Incapabili să fie mântuiți, deoarece gândirea lor este în întregime materială, incapabile să înțeleagă gnoza.
psihic – „suflet”, inițiat parțial. Spirite care locuiesc în materie
pneumatic – suflete „spirituale”, pe deplin inițiate, imateriale, care scapă de soarta lumii materiale prin gnoză.
kenoma – cosmosul vizibil sau manifest, „inferior” decât pleromul
carisma – dar sau energie, oferită de pneumatică prin predare orală și întâlniri personale
logos – principiul divin de ordonare al cosmosului; personificat ca Hristos. Vezi și forța odică .
ipostaza – literalmente „ceea ce stă sub” realitatea interioară, emanația (apariția) lui Dumnezeu, cunoscută de psihic
ousia – esența lui Dumnezeu, cunoscută de pneumatică. Lucruri sau ființe individuale specifice.
Isus ca salvator gnostic
Isus este identificat de unii gnostici ca o întruchipare a ființei supreme care s -a întrupat pentru a aduce gnosis pe pământ,în timp ce alții au negat categoric că ființa supremă a venit în trup, pretinzând că Isus este doar un om care a atins iluminarea prin gnoză și și-a învățat discipolii să facă același lucru. Printre mandaeni , Iisus a fost considerat un mšiha kdaba sau „ mesia fals ” care a pervertit învățăturile încredințate lui de Ioan Botezătorul . Încă alte tradiții îi identifică pe Mani și Seth, al treilea fiu al lui Adam și al Evei , ca figuri mântuitoare.
Dezvoltare
În dezvoltarea gnosticismului pot fi deslușite trei perioade:
Sfârșitul secolului I și începutul secolului II: dezvoltarea ideilor gnostice, contemporană cu scrierea Noului Testament;
mijlocul secolului al II-lea până la începutul secolului al treilea: punctul culminant al profesorilor gnostici clasici și al sistemelor lor, „care pretindeau că sistemele lor reprezintă adevărul interior revelat de Isus”;
sfârșitul secolului al II-lea până în secolul al IV-lea: reacția bisericii proto-ortodoxe și condamnarea ca erezie și declinul ulterior.
În prima perioadă s-au dezvoltat trei tipuri de tradiție:
Geneza a fost reinterpretată în mediile evreiești, considerându-L pe Iahve ca pe un Dumnezeu gelos care a înrobit oamenii; libertatea trebuia să fie obţinută de la acest Dumnezeu gelos;
S-a dezvoltat o tradiție a înțelepciunii, în care spusele lui Isus au fost interpretate ca indicii către o înțelepciune ezoterică, în care sufletul putea fi divinizat prin identificarea cu înțelepciunea. [nota 21] Este posibil ca unele dintre spusele lui Isus să fi fost încorporate în evanghelii pentru a pune o limită acestei dezvoltări. Conflictele descrise în 1 Corinteni s-ar putea să fi fost inspirate de o ciocnire între această tradiție a înțelepciunii și Evanghelia lui Pavel despre răstignire și răsărire;
O poveste mitică dezvoltată despre coborârea unei creaturi cerești pentru a dezvălui lumea divină ca adevărată casă a ființelor umane. Creștinismul evreiesc l-a văzut pe Mesia, sau Hristos, ca „un aspect etern al naturii ascunse a lui Dumnezeu, „duhul” și „adevărul” lui, care s-a revelat pe sine de-a lungul istoriei sfinte”.
Mișcarea s-a răspândit în zonele controlate de Imperiul Roman și de Goții Arieni, și Imperiul Persan . Ea a continuat să se dezvolte în Marea Mediterană și Orientul Mijlociu înainte și în timpul secolelor II și III, dar declinul a început și în timpul secolului al III-lea, din cauza unei aversiuni tot mai mari față de Biserica de la Niceea și a deteriorării economice și culturale a Imperiului Roman. Conversia la islam și cruciada albigensiană(1209–1229), a redus foarte mult numărul gnosticilor rămase de-a lungul Evului Mediu, deși comunități mandaeane încă există în Irak, Iran și comunitățile din diaspora. Ideile gnostice și pseudo-gnostice au devenit influente în unele dintre filozofiile diferitelor mișcări mistice ezoterice din secolele XIX și XX din Europa și America de Nord, inclusiv unele care se identifică în mod explicit ca renașteri sau chiar continuări ale grupurilor gnostice anterioare.
Relația cu creștinismul timpuriu
Dillon notează că gnosticismul ridică întrebări cu privire la dezvoltarea creștinismului timpuriu .
Ortodoxie și erezie
Ereziologii creștini, în special Irineu , au considerat gnosticismul ca o erezie creștină. Studiile moderne notează că creștinismul timpuriu a fost divers, iar ortodoxia creștină s-a instalat abia în secolul al IV- lea, când Imperiul Roman a declinat și gnosticismul și-a pierdut influența. Gnosticii și creștinii proto-ortodocși au împărtășit o anumită terminologie. Inițial, erau greu de distins unul de celălalt.
Potrivit lui Walter Bauer, „ereziile” s-ar putea să fi fost forma originală a creștinismului în multe regiuni. Această temă a fost dezvoltată în continuare de Elaine Pagels, care susține că „biserica proto-ortodoxă s-a aflat în dezbateri cu creștinii gnostici care i-au ajutat să-și stabilizeze propriile credințe”. Potrivit lui Gilles Quispel, catolicismul a apărut ca răspuns la gnosticism, stabilind garanții sub forma episcopiei monarhice , a crezului și a canonului cărților sfinte.
Iisus istoric
Mișcările gnostice pot conține informații despre Isus istoric, deoarece unele texte păstrează zicători care arată asemănări cu zicerile canonice. În special Evanghelia după Toma are o cantitate semnificativă de cuvinte paralele. Cu toate acestea, o diferență izbitoare este că cuvintele canonice se concentrează pe timpul viitor al sfârșitului, în timp ce spusele din Toma se concentrează pe o împărăție a cerurilor care este deja aici și nu pe un eveniment viitor.
Potrivit lui Helmut Koester , acest lucru se datorează faptului că spusele lui Toma sunt mai vechi, ceea ce implică faptul că, în formele timpurii ale creștinismului, Isus a fost privit ca un profesor de înțelepciune. O ipoteză alternativă afirmă că autorii Thomas au scris în secolul al II-lea, schimbând zicalele existente și eliminând preocupările apocaliptice.
Potrivit lui April DeConick , o astfel de schimbare a avut loc atunci când timpul final nu a venit, iar tradiția Thomasine s-a îndreptat către o „nouă teologie a misticismului” și un „angajament teologic față de o împărăție a cerurilor pe deplin prezentă aici și acum, unde biserica lor atinsese statutul divin al lui Adam și Eva înainte de cădere”.
Literatura ioanică
Prologul Evangheliei după Ioan descrie Logosul întrupat , lumina care a venit pe pământ, în persoana lui Isus. Apocrifonul lui Ioan conține o schemă a trei descendenți din tărâmul ceresc, al treilea fiind Isus, la fel ca în Evanghelia după Ioan. Asemănările indică probabil o relație între ideile gnostice și comunitatea ioanine. Potrivit lui Raymond Brown , Evanghelia după Ioan arată „dezvoltarea anumitor idei gnostice, în special Hristos ca revelator ceresc, accentul pus pe lumină versus întuneric și animus anti-evreiesc”. Materialul ioaninic dezvăluie dezbateri despre mitul mântuitorului. Scrisorile ioanine arată că au existat interpretări diferite ale poveștii Evangheliei, iar imaginile ioanine ar fi putut contribui la ideile gnostice din secolul al II-lea despre Isus ca mântuitor care a coborât din cer. Potrivit lui DeConick, Evanghelia după Ioan arată un „sistem de tranziție de la creștinismul timpuriu la credințele gnostice într-un Dumnezeu care transcende lumea noastră”. Potrivit lui DeConick, Ioan poate arăta o bifurcare a ideii de Dumnezeu evreu în Tatăl lui Isus din ceruri și tatăl evreilor, „Tatăl Diavolului” (majoritatea traducerilor spun „al [tău] tatăl Diavolul "), care s-ar fi putut dezvolta în ideea gnostică a Monadei și a Demiurgului.
Pavel și gnosticismul
Tertulian îl numește pe Pavel „apostolul ereticilor”, deoarece scrierile lui Pavel erau atractive pentru gnostici și interpretate într-un mod gnostic, în timp ce creștinii evrei l-au găsit abătut de rădăcinile evreiești ale creștinismului. În I Corinteni , Pavel se referă la unii membri ai bisericii ca „care au cunoștință” ( greacă : τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). James Dunn susține că, în unele cazuri, Paul a afirmat opinii care erau mai apropiate de gnosticism decât de creștinismul proto-ortodox.
Potrivit lui Clement din Alexandria , discipolii lui Valentinus au spus că Valentin a fost elevul unui anume Theudas , care a fost un student al lui Pavel, iar Elaine Pagels notează că epistolele lui Pavel au fost interpretate de Valentinus într-un mod gnostic, iar Pavel putea fi considerat un protognostic , precum și un proto -catolic . Multe texte din Nag Hammadi, inclusiv, de exemplu, Rugăciunea lui Pavel și Apocalipsa coptă a lui Pavel , îl consideră pe Pavel „marele apostol”. Faptul că el a pretins că și-a primit Evanghelia direct prin revelație de la Dumnezeu a făcut apel la gnostici, care pretindeau gnoză .din Hristos cel înviat. Naasenii , Cainiții și Valentinienii s- au referit la epistolele lui Pavel. Timothy Freke și Peter Gandy au extins această idee despre Pavel ca profesor gnostic; deși premisa că Isus a fost inventat de primii creștini pe baza unui presupus cult greco-roman a fost respinsă de cercetători. [nota 22] Cu toate acestea, revelația sa a fost diferită de revelațiile gnostice.
Mișcări majore
Gnosticismul sirio-egiptean
Gnosticismul sirian-egiptean include sethianismul , valentianismul , basilideenii , tradițiile tomasine și gnosticii șarpelui , precum și o serie de alte grupuri minore și scriitori. Hermetismul este, de asemenea, o tradiție gnostică occidentală, deși diferă în unele privințe de aceste alte grupuri. Școala sirio-egipteană derivă o mare parte din perspectiva sa din influențele platoniciene. Înfățișează creația într-o serie de emanații dintr-o sursă primară monadică, rezultând în cele din urmă în crearea universului material. Aceste școli tind să privească răul în termeni de materie care este semnificativ inferioară bunătății și lipsită de perspectivă spirituală și bunătate, mai degrabă decât ca o forță egală.
Multe dintre aceste mișcări au folosit texte legate de creștinism, unele identificându-se ca fiind specific creștine, deși destul de diferite de formele ortodoxe sau romano-catolice . Iisus și câțiva dintre apostolii săi, cum ar fi Apostolul Toma , au pretins că sunt fondatorii formei tomasine de gnosticism, care figurează în multe texte gnostice. Maria Magdalena este respectată ca lider gnostic și este considerată superioară celor doisprezece apostoli de unele texte gnostice, cum ar fi Evanghelia Mariei . Ioan Evanghelistul este pretins ca gnostic de unii interpreți gnostici , la fel ca și Sfântul Pavel.. Cea mai mare parte a literaturii din această categorie ne este cunoscută prin Biblioteca Nag Hammadi.
Sethit-Barbeloit
Sethianismul a fost unul dintre principalele curente ale gnosticismului în secolele II-III și prototipul gnosticismului așa cum a fost condamnat de Irineu. Sethianismul și-a atribuit gnoza lui Set , al treilea fiu al lui Adam și al Evei și al Norei , soția lui Noe , care joacă, de asemenea, un rol în mandeanism și maniheism . Textul lor principal este Apocrifonul lui Ioan , care nu conține elemente creștine, și este un amalgam de două mituri anterioare. Texte anterioare precum Apocalipsa lui Adamarată semne că sunt pre-creștine și se concentrează pe Set, al treilea fiu al lui Adam și al Evei.] Textele sethiene de mai târziu continuă să interacționeze cu platonismul. Textele sethiene, cum ar fi Zostrianos și Allogenes , se bazează pe imaginile textelor sethiene mai vechi, dar folosesc „un mare fond de conceptualitate filosofică derivată din platonismul contemporan, (adică, platonismul mijlociu târzie) fără urme de conținut creștin”. [nota 23]
Potrivit lui John D. Turner , erudiția germană și americană vede sethianismul ca „un fenomen evreuesc, deși sincretist și heterodox”, în timp ce erudiția britanică și franceză tinde să vadă sethianismul ca „o formă de speculație creștină heterodoxă”. Roelof van den Broek notează că „Sethianismul” poate să nu fi fost niciodată o mișcare religioasă separată și că termenul se referă mai degrabă la un set de teme mitologice care apar în diverse texte.
Potrivit lui Smith, sethianismul poate să fi început ca o tradiție pre-creștină, posibil un cult sincretic care a încorporat elemente ale creștinismului și platonismului pe măsură ce a crescut. Potrivit lui Temporini, Vogt și Haase, sethienii timpurii pot fi identici sau înrudiți cu nazarinenii (secta) , ofiții sau grupul sectar numit eretici de Filon .
Potrivit lui Turner, sethianismul a fost influențat de creștinism și platonismul mijlociu și a luat naștere în secolul al II-lea ca o fuziune a unui grup de botez al evreilor de descendență posibil preoțească, așa-numiții barbeloiți numiti după Barbelo , prima emanație a Cel mai înalt Dumnezeu și un grup de exegeți biblici, setiții , „sămânța lui Set ”. La sfârșitul secolului al II-lea, sethianismul s-a îndepărtat de ortodoxia creștină în curs de dezvoltare, care a respins viziunea docețiană a sethienilor despre Hristos. La începutul secolului al treilea, sethianismul a fost respins pe deplin de ereziologii creștini, deoarece sethianismul s-a îndreptat către practicile contemplative ale platonismului și și-a pierdut interesul pentru originile lor primare.
La sfârșitul secolului al treilea, sethianismul a fost atacat de neoplatoniști precum Plotin , iar sethianismul s-a înstrăinat de platonism. La începutul până la mijlocul secolului al IV-lea, sethianismul s-a fragmentat în diferite grupuri gnostice sectare, cum ar fi arconticii , audienii , borboriții și fibioniții, și poate stratiotici și secundienii. Unele dintre aceste grupuri au existat în Evul Mediu.
Secte baptiste samaritene
Potrivit lui Magris, sectele baptiste samaritene erau o ramură a lui Ioan Botezătorul . O ramură a fost condusă la rândul său de Dositeus , Simon Magus și Menander . În acest mediu a apărut ideea că lumea a fost creată de îngeri ignoranți. Ritualul lor de botez a înlăturat consecințele păcatului și a dus la o regenerare prin care moartea naturală, care a fost cauzată de acești îngeri, a fost învinsă. Conducătorii samariteni au fost priviți ca „întruchiparea puterii, spiritului sau înțelepciunii lui Dumnezeu și ca mântuitorul și revelatorul „adevărata cunoaștere ” ”.
Simonienii erau concentrați pe Simon Magul, magicianul botezat de Filip și mustrat de Petru în Fapte 8, care a devenit în creștinismul timpuriu profesorul fals arhetipal. Atribuirea de către Iustin Mucenic, Irineu și alții a unei legături între școlile din vremea lor și individ în Fapte 8 poate fi la fel de legendară ca și poveștile atașate lui în diferite cărți apocrife. Justin Martyr îl identifică pe Menander din Antiohia drept elevul lui Simon Magus. Potrivit lui Hippolytus, simonianismul este o formă anterioară a doctrinei Valentiniane .
Basilidienii sau basilidienii au fost întemeiați de Bazilidei din Alexandria în secolul al II-lea. Basilides a pretins că a fost învățat doctrinele sale de Glaucus, un discipol al Sfântului Petru , dar ar fi putut fi și elevul lui Menandru. Basilidianismul a supraviețuit până la sfârșitul secolului al IV- lea, deoarece Epiphanius știa despre basilidienii care trăiau în Delta Nilului . A fost, totuși, aproape exclusiv limitată la Egipt , deși, potrivit lui Sulpicius Severus , pare să fi găsit o intrare în Spania printr-un anume Mark din Memphis . Sfântul Ieronim afirmă că priscilianiştii au fost infectaţi cu aceasta.
Valentianism
Valentinianismul a fost numit după fondatorul său Valentinus (c. 100 – 180), care a fost candidat la episcopul Romei, dar și-a început propriul grup când a fost ales altul. Valentinianismul a înflorit după mijlocul secolului al II-lea. Școala a fost populară, răspândindu-se în nord-vestul Africii și Egiptului și prin Asia Mică și Siria în est,] iar Valentinus este numit în mod specific ca gnostikos de către Irineu. Era o tradiție vibrantă din punct de vedere intelectual, cu o formă elaborată și „densă” din punct de vedere filozofic de gnosticism. Studenții lui Valentinus au elaborat învățăturile și materialele sale și sunt cunoscute mai multe varietăți ale mitului lor central.
Este posibil ca gnosticismul valentinian să fi fost mai degrabă monist decât dualist. [nota 24] În miturile valentiniene, crearea unei materialități viciate nu se datorează vreunui eșec moral din partea Demiurgului, ci datorită faptului că el este mai puțin perfect decât entitățile superioare din care a emanat. Valentinienii tratează realitatea fizică cu mai puțin dispreț decât alte grupuri gnostice și concep materialitatea nu ca o substanță separată de cea divină, ci ca atribuibilă unei erori de percepție care devine simbolizată mitopoetic ca act de creație materială.
Adepții lui Valentinus au încercat să decodeze în mod sistematic epistolele, susținând că majoritatea creștinilor au făcut greșeala de a citi epistolele literal, mai degrabă decât alegoric. Valentinienii au înțeles conflictul dintre evrei și neamuri la romani ca fiind o referință codificată la diferențele dintre psihici (oameni parțial spirituali, dar care nu s-au despărțit încă de carnalitate) și pneumatici (oameni complet spirituali). Valentinienii au susținut că astfel de coduri erau intrinseci gnosticismului, secretul fiind important pentru asigurarea unei progrese adecvate către adevărata înțelegere interioară. [nota 25]
Potrivit lui Bentley Layton, „Gnosticismul clasic” și „Școala lui Thomas” au antedat și au influențat dezvoltarea lui Valentinus, pe care Layton l-a numit „marele reformator [gnostic]” și „punctul focal” al dezvoltării gnostice. Pe când se afla în Alexandria, unde s-a născut, Valentinus probabil ar fi avut contact cu profesorul gnostic Basilide și ar fi putut fi influențat de el. Simone Petrement, în timp ce susține o origine creștină a gnosticismului, îl plasează pe Valentinus după Basilide, dar înaintea sethienilor. Potrivit lui Petrement, Valentinus a reprezentat o moderare a anti-iudaismului profesorilor elenizați anteriori; demiurgul, considerat pe scară largă ca o reprezentare mitologică a Zeului Vechiului Testament al evreilor (adică), este descris ca fiind mai ignorant decât rău.
Tradiții tomasine
Tradițiile Tomasine se referă la un grup de texte care sunt atribuite apostolului Toma. [nota 26] Karen L. King notează că „Gnosticismul Thomasin” ca categorie separată este criticat și „s-ar putea să nu suporte testul controlului academic”.
Marcion a fost un conducător al Bisericii din Sinope (Turcia de astăzi), care a predicat la Roma în jurul anului 150 d.Hr., dar a fost expulzat și și-a înființat propria congregație, care s-a răspândit în întreaga Mediterană. El a respins Vechiul Testament și a urmat un canon creștin limitat, care a inclus doar o versiune redactată a lui Luca și zece scrisori editate ale lui Pavel. Unii savanți nu îl consideră a fi un gnostic, [nota 27] dar învățăturile sale seamănă în mod clar cu unele învățături gnostice. El a predicat o diferență radicală între Dumnezeul Vechiului Testament, Demiurgul, „creatorul rău al universului material”, și cel mai înalt Dumnezeu, „Dumnezeul iubitor, spiritual, care este tatăl lui Isus”, care L-a trimis pe Isus pe pământ pentru a elibera omenirea de tirania Legii iudaice. La fel ca gnosticii, Marcion a susținut că Isus era în esență un spirit divin care se arăta oamenilor sub forma unei forme umane, și nu cineva într-un corp fizic adevărat. Marcion a susținut că Tatăl ceresc (tatăl lui Isus Hristos) era un zeu cu totul străin; nu a avut nicio parte în realizarea lumii și nici vreo legătură cu ea.
Hermetismul
Hermetismul este strâns legat de gnosticism, dar orientarea lui este mai pozitivă.
Alte grupuri gnostice
Gnosticii șarpelui. Naassenii , Ofiții și Serpentarienii au dat importanță simbolismului șarpelui, iar manipularea șarpilor a jucat un rol în ceremoniile lor . Cerinthus (c. 100), fondatorul unei școli eretice cu elemente gnostice. Asemenea unui gnostic, Cerinthus l-a înfățișat pe Hristos ca pe un spirit ceresc separat de omul Isus și l-a citat pe demiurg ca fiind creatul lumii materiale. Spre deosebire de gnostici, Cerinthus i-a învățat pe creștini să respecte legea iudaică; demiurgul lui era sfânt, nu umil; și a predat a Doua Venire. Gnoza lui era o învățătură secretă atribuită unui apostol. Unii savanți cred că Prima Epistolă a lui Ioan a fost scrisă ca răspuns la Cerinthus. Cainiții sunt numiți așa, deoarece Hippolitus al Romei pretinde că l-au adorat pe Cain , precum și pe Esau , Core și sodomiți . Există puține dovezi cu privire la natura acestui grup. Hippolytus susține că ei credeau că îngăduința în păcat este cheia mântuirii, deoarece, deoarece trupul este rău, trebuie să-l pângărească prin activitate imorală (vezi libertinism ). Numele Cainit este folosit ca nume al unei mișcări religioase și nu în sensul biblic obișnuit al oamenilor descendenți din Cain.
Carpocrații , o sectă libertină care urmărește doar Evanghelia după evrei
Școala lui Iustin , care combina elemente gnostice cu religia greacă antică .
Borboriții , o sectă gnostică libertină , despre care se spune că sunt descendenți din nicolaiți
Gnosticismul persan
Școlile persane, care au apărut în provincia persană de vest a Babiloniei (în special, în provincia sasanida Asuristan ), și ale căror scrieri au fost produse inițial în dialectele aramaice vorbite în Babilonul la acea vreme, sunt reprezentative pentru ceea ce se crede a fi printre cele mai vechi dintre formele gândirii gnostice. Aceste mișcări sunt considerate de majoritatea religii în sine și nu sunt emanații din creștinism sau iudaism . [ necesită citare ]
Maniheismul
Maniheismul preoților scriind la birourile lor, cu inscripție pe panou în sogdian . Manuscris din Khocho, BazInul Tarim
Maniheismul a fost fondat de profetul Mani (216–276). Tatăl lui Mani a fost membru al sectei iudeo-creștine a Elcesaiților , un subgrup al ebioniților gnostici . La vârsta de 12 și 24 de ani, Mani a avut experiențe vizionare ale unui „geamăn ceresc” de-al său, chemându-l să părăsească secta tatălui său și să predice adevăratul mesaj al lui Hristos. În 240–41, Mani a călătorit în Regatul indo-grec al Sakas din Afganistanul modern , unde a studiat hinduismul și diferitele sale filozofii existente. Întors în 242, s-a alăturat curții lui Shapur I , căruia i-a dedicat singura sa lucrare scrisă în persană, cunoscută sub numele deShabuhragan . Scrierile originale au fost scrise în aramaică siriacă , într-o scriere maniheică unică.
Maniheismul concepe două tărâmuri coexistente de lumină și întuneric care devin implicate în conflict. Anumite elemente ale luminii au fost prinse în întuneric, iar scopul creației materiale este de a se angaja în procesul lent de extracție a acestor elemente individuale. În cele din urmă, împărăția luminii va birui asupra întunericului. Maniheismul moștenește această mitologie dualistă din zoroastrismul zurvanist , în care spiritului etern Ahura Mazda i se opune antiteza sa, Angra Mainyu . Această învățătură dualistă întruchipa un mit cosmologic elaborat care includea înfrângerea unui om primordial de către puterile întunericului care devorau și întemnițau particulele de lumină.
Potrivit lui Kurt Rudolph, declinul maniheismului care a avut loc în Persia în secolul al V-lea a fost prea târziu pentru a preveni răspândirea mișcării în est și vest. În vest, învățăturile școlii s-au mutat în Siria, Arabia de Nord, Egipt și Africa de Nord. [nota 28] Există dovezi pentru maniheeni în Roma și Dalmația în secolul al IV-lea, precum și în Galia și Spania. Din Siria a progresat și mai departe, în Palestina, Asia Mică și Armenia. Influența maniheanismului a fost atacată de aleșii imperiali și de scrierile polemice, dar religia a rămas predominantă până în secolul al VI-lea și a exercitat încă influență în apariția paulicienilor ,Bogomils și Cathari în Evul Mediu, până când a fost în cele din urmă eliminat de către Biserica Catolică.
În est, relatează Rudolph, maniheismul a putut să înflorească, deoarece poziția de monopol religios deținută anterior de creștinism și zoroastrism fusese ruptă de islamismul în curs de dezvoltare. În primii ani ai cuceririi arabe, maniheismul și-a găsit din nou adepți în Persia (mai ales în cercurile educate), dar a înflorit cel mai mult în Asia Centrală, unde se răspândise prin Iran. Aici, în 762, maniheismul a devenit religia de stat a Imperiului Uyghur .
Mandaeism
Mandaeani în rugăciune în timpul botezului
Mandaeismul este o religie gnostică, monoteistă și etnică . Mandaeanii sunt semiți și vorbesc un dialect din aramaica orientală cunoscut sub numele de mandaic. Ei sunt singurii gnostici supraviețuitori din antichitate. Religia lor a fost practicată în principal în jurul Karunului inferior , Eufratului și Tigrului și a râurilor care înconjoară calea navigabilă Shatt-al-Arab , parte din sudul Irakului și provincia Khuzestan din Iran. Mandaeismul este încă practicat în număr mic, în părți din sudul Irakului și provincia iraniană Khuzestan ., și se crede că există între 60.000 și 70.000 de Mandaeani în întreaga lume.
Numele „Mandaean” provine din aramaic manda care înseamnă cunoaștere. Ioan Botezătorul este o figură cheie în religie, deoarece accentul pus pe botez face parte din credințele lor de bază. Potrivit lui Nathaniel Deutsch , „antropogonia mandaeană face ecou atât relatărilor rabinice, cât și gnostice”. Mandaenii îl venerează pe Adam , Abel , Set , Enos , Noe , Sem , Aram și mai ales pe Ioan Botezătorul. Cantități semnificative de Scriptura Mandaeană originală, scrisă în Aramaica Mandaeană, supraviețuiesc în epoca modernă. Textul sursă primară este cunoscut sub numele de Ginza Rabba și are porțiuni identificate de unii [ cine? ] savanții ca fiind copiați încă din secolele II-III. Există, de asemenea, Qolastā , sau Cartea Canonică a Rugăciunii și Cartea Mandaeană a lui Ioan (Sidra ḏ'Yahia) și alte scripturi .
Mandaeanii cred că există o luptă sau un conflict constant între forțele binelui și răului. Forțele binelui sunt reprezentate de Nhura (Lumina) și Maia Hayyi ( Apa vie ), iar cele ale răului sunt reprezentate de Hshuka (Întuneric) și Maia Tahmi (apa moartă sau râncedă). Cele două ape sunt amestecate în toate lucrurile pentru a atinge un echilibru. Mandaeanii cred, de asemenea, într-o viață de apoi sau într-un rai numit Alma d-Nhura ( Lumea luminii ).
În Mandaeism, Lumea Luminii este condusă de un Dumnezeu Suprem, cunoscut sub numele de Hayyi Rabbi („Marea Viață” sau „Marele Dumnezeu Viu”). Dumnezeu este atât de mare, vast și de neînțeles încât niciun cuvânt nu poate descrie pe deplin cât de minunat este Dumnezeu. Se crede că un număr nenumărat de Uthras (îngeri sau păzitori), : 8 manifestați din lumină, înconjoară și îndeplinesc acte de închinare pentru a lăuda și onora pe Dumnezeu. Ei locuiesc în lumi separate de lumea luminii, iar unele sunt denumite în mod obișnuit emanații și sunt ființe supuse Dumnezeului Suprem, care este cunoscut și sub numele de „Prima viață”. Numele lor includ a doua, a treia și a patra viață (adică Yōšamin, Abathur și Ptahil ).
Lordul Întunericului ( Krun ) este conducătorul Lumii Întunericului format din ape întunecate reprezentând haosul. Unul principal apărător al lumii întunecate este un monstru uriaș, sau dragon, cu numele Ur , și o femeie conducătoare rău, de asemenea, locuiește în lumea întunecată, cunoscută sub numele de Ruha . Mandaeanii cred că acești conducători răuvoitori au creat descendenți demonici care se consideră proprietarii celor șapte planete și a douăsprezece constelații zodiacale .
Potrivit credințelor Mandaeane, lumea materială este un amestec de lumină și întuneric creat de Ptahil , care îndeplinește rolul demiurgului , cu ajutorul puterilor întunecate, cum ar fi Ruha cei șapte și cei doisprezece. : 343–366 Trupul lui Adam (crezut a fi primul om creat de Dumnezeu în tradiția avraamică) a fost modelat de aceste ființe întunecate, totuși sufletul (sau mintea) lui a fost o creație directă din Lumină. Prin urmare, Mandaeanii cred că sufletul uman este capabil de mântuire deoarece provine din Lumea Luminii. Sufletul, denumit uneori „Adam interior” sau Adam kasia , are mare nevoie de a fi salvat din întuneric, astfel încât să poată urca în tărâmul ceresc al Lumii Luminii. Botezurile sunt o temă centrală în mandaeism, despre care se crede că este necesară pentru mântuirea sufletului. Mandeenii nu fac un singur botez, ca în religii precum creștinismul; mai degrabă, ei văd botezurile ca pe un act ritual capabil să aducă sufletul mai aproape de mântuire. Prin urmare, mandaienii sunt botezați în mod repetat în timpul vieții lor. Mandaeanii consideră că Ioan Botezătorul a fost un Mandaean nasoraean . Ioan este menționat ca fiind cel mai mare și ultim profesor al lor.
Jorunn J. Buckley și alți oameni de știință specializați în mandaeism cred că mandaenii au avut originea în urmă cu aproximativ două mii de ani în regiunea Palestina-Israel și s-au mutat spre est din cauza persecuției. Alții pretind o origine din sud-vestul Mesopotamiei. Cu toate acestea, unii savanți consideră că mandaeismul este mai vechi și datează din timpurile precreștine. Mandaeanii afirmă că religia lor precede iudaismul, creștinismul și islamul ca credință monoteistă. Mandeenii cred că descind direct din Sem, fiul lui Noe, și, de asemenea, din ucenicii originari ai lui Ioan Botezătorul.
Datorită parafrazelor și traducerilor cuvânt cu cuvânt din originalele Mandaean găsite în Psalmii lui Toma , acum se crede că prezența pre-maniheică a religiei Mandaean este mai mult decât probabilă. : Valentinienii au îmbrățișat o formulă de botez mandaeană în ritualurile lor în secolul al II-lea e.n.
Jorunn J. Buckley adaugă:
[E]s-ar putea ca mandaeanii să fi devenit inventatorii - sau cel puțin contribuitorii la dezvoltarea - gnosticismului... și au produs cea mai voluminoasă literatură gnostică pe care o cunoaștem, într-o singură limbă... influențând dezvoltarea Gnostice și alte grupuri religioase din antichitatea târzie [de ex. maniheism, valentianism].
Evul Mediu
După declinul său în lumea mediteraneană, gnosticismul a trăit la periferia Imperiului Bizantin și a reapărut în lumea occidentală. Paulicienii , un grup de adopționist care a înflorit între 650 și 872 în Armenia și temele orientale ale Imperiului Bizantin , au fost acuzați de sursele medievale ortodoxe că sunt creștini gnostici și cvasimanihei . Bogomilii , au apărut în Bulgaria între 927 și 970 și s-au răspândit în toată Europa. A fost o sinteză a paulicianismului armean și a mișcării de reformă a Bisericii Ortodoxe Bulgare .
Catarii ( catari , albigenzi sau albigenzi) au fost acuzați și de dușmanii lor de trăsăturile gnosticismului; deși dacă catarii au avut sau nu influență istorică directă din gnosticismul antic este contestat. Dacă criticii lor sunt de încredere, concepțiile de bază ale cosmologiei gnostice se regăsesc în credințele catare (mai clar în noțiunea lor de un zeu creator mai mic, satanic), deși aparent nu au acordat nicio relevanță specială cunoașterii ( gnoză ) ca un forță salvifică eficientă. [ este necesară verificarea ]
Islam
Coranul, ca și cosmologia gnostică, face o distincție clară între această lume și viața de apoi . Dumnezeu este considerat în mod obișnuit ca fiind dincolo de înțelegerea umană. În unele școli islamice de gândire, identificabile cumva cu Monada Gnostică . Cu toate acestea, conform islamului și spre deosebire de majoritatea sectelor gnostice, nu respingerea acestei lumi, ci săvârșirea faptelor bune duce la ceruri. Și conform credinței islamice în Unitatea strictă a lui Dumnezeu , nu era loc pentru o divinitate inferioară; precum demiurgul . Conform islamului, atât binele cât și răul provin dintr-un singur Dumnezeu, poziție în special opuse de maniheeni . Ibn al-Muqaffa a descris zeitatea islamică ca pe o entitate demonică care „luptează cu oamenii și se laudă cu victoriile Sale” și „șezând pe un tron, din care El poate coborî”. Ar fi imposibil ca atât lumina, cât și întunericul să fi fost create dintr-o singură sursă, deoarece au fost considerate ca două principii eterne diferite. Teologii musulmani au contracarat acestei acuzații prin exemplul unui păcătos care se repetă, care spune: „M-am culcat și mă pocăiesc”; aceasta ar dovedi că și binele poate rezulta din rău.
Islamul a integrat, de asemenea, urme ale unei entități care i-a dat autoritate asupra lumii inferioare în unele scrieri timpurii: Iblis este privit de unii sufiți drept proprietarul acestei lumi, iar oamenii trebuie să evite comorile acestei lumi, deoarece i-ar aparține. În lucrarea Ismaililor Shia Umm al Kitab , rolul lui Azazil seamănă cu al demiurgului gnostic. La fel ca demiurgul, el este înzestrat cu capacitatea de a-și crea propria lume și caută să închidă oamenii în lumea materială, dar aici, puterea lui este limitată și depinde de Dumnezeul superior.
Un astfel de gnostic antropogen [ clarificarea necesară ]poate fi găsită frecvent printre tradițiile ismaililor . De fapt, ismailismul a fost adesea criticat ca non-islamic . [ necesită citare ] Ghazali i-a caracterizat ca un grup care în exterior sunt șiiți , dar care erau de fapt adepții unei religii dualiste și filozofice. Alte urme ale ideilor gnostice pot fi găsite în Sufi antropogenic [ clarificarea necesară ] . La fel ca concepția gnostică a ființelor umane închise în materie, tradițiile sufite recunosc că sufletul uman este complice al lumii materiale și supus dorințelor corporale similare moduluisferele arhontice învăluie pneuma. Prin urmare, Ruh trebuie să câștige victoria asupra psihicului inferior și legat de material, pentru a-și depăși natura animală. O ființă umană capturată de dorințele sale animale, pretinde în mod eronat autonomie și independență față de „Dumnezeul superior”, asemănând astfel cu zeitatea inferioară în tradițiile gnostice clasice. Cu toate acestea, din moment ce scopul nu este abandonarea lumii create, ci doar eliberarea de propriile dorințe inferioare, se poate contesta dacă aceasta poate fi încă gnostică, ci mai degrabă o completare a mesajului lui Mahomed. Se pare că ideile gnostice au fost o parte influentă a dezvoltării islamice timpurii, dar mai târziu și-au pierdut influența. Cu toate acestea, metaforiile luminii gnostice și ideea de unitate a existențeia predominat încă în gândirea islamică de mai târziu.
Ideile gnostice au găsit o variație evreiască în studiul mistic al Cabalei . Multe idei gnostice de bază reapar în Cabala, unde sunt folosite pentru reinterpretarea dramatică a surselor evreiești anterioare conform acestui nou sistem. Cabaliștii își au originea în Provence din secolul al XIII-lea , [nota 29] care era la acea vreme și centrul catarilor gnostici . În timp ce unii savanți de la mijlocul secolului al XX-lea au încercat să-și asume o influență între „gnosticii” catari și originile Cabalei, această presupunere s-a dovedit a fi o generalizare incorectă, care nu este susținută de niciun text original. Pe de altă parte, savanți precum Scholem au postulat că a existat inițial un „gnosticism evreiesc”, care a influențat originile timpurii ale gnosticismului. Cabala nu folosește terminologia sau etichetele gnosticismului non-evreiesc, ci întemeiază aceleași concepte sau concepte similare în limba Torei (primele cinci cărți ale Bibliei ebraice). Zoharul („Splendoarea”) din secolul al XIII-lea , un text de bază în Cabala, este scris în stilul unui Midraș aramaic evreiesc, clarificând cele cinci cărți ale Torei cu un nou sistem cabalistic care folosește termeni complet evrei.
Timpuria moderne
Mandaeanii sunt un grup etnoreligios antic gnostic care a supraviețuit până în zilele noastre și se găsește astăzi în Irak, Iran și comunitățile din diaspora. Omonimul lor se datorează următorului Ioan Botezătorul și se crede că există între 60.000 și 70.000 în întreaga lume. O serie de organisme ecleziastice gnostice moderne s-au înființat sau s-au refondat de la descoperirea bibliotecii Nag Hammadi , inclusiv Ecclesia Gnostica , Biserica Apostolică Ioanită , Ecclesia Gnostica Catholica , Biserica Gnostică a Franței , Thomasine . Biserică, Biserica Gnostică Alexandriană, Colegiul Episcopilor Gnostici din America de Nord și Gnosticismul Universal al lui Samael Aun Weor . O serie de gânditori din secolul al XIX-lea, cum ar fi Arthur Schopenhauer , Albert Pike și Madame Blavatsky au studiat gândirea gnostică pe scară largă și au fost influențați de aceasta și chiar și figuri precum Herman Melville și WB Yeats au fost influențate mai tangenţial. Jules Doinel a „reînființat” o biserică gnostică în Franța în 1890, care și-a schimbat forma pe măsură ce a trecut prin diverși succesori direcți (Fabre des Essarts caTau Synésius și Joanny Bricaud ca Tau Jean II în special), și, deși mic, este încă activ și astăzi.
Gânditorii de la începutul secolului al XX-lea care au studiat intens și au fost influențați de gnosticism includ Carl Jung (care a susținut gnosticismul), Eric Voegelin (care i s-a opus), Jorge Luis Borges (care l-a inclus în multe dintre nuvelele sale) și Aleister Crowley , cu figuri precum Hermann Hesse fiind influenţate mai moderat. René Guénon a fondat revista gnostică La Gnose în 1909, înainte de a trece la o poziție mai perennială și a fondat Școala tradiționalistă . Organizații gnostice thelemite , cum ar fi Ecclesia Gnostica Catholica și Ordo Templi Orientis, se urmăresc la gândul lui Crowley. Descoperirea și traducerea bibliotecii Nag Hammadi după 1945 a avut un efect uriaș asupra gnosticismului încă din al Doilea Război Mondial. Intelectualii care au fost puternic influențați de gnosticism în această perioadă includ Lawrence Durrell , Hans Jonas, Philip K. Dick și Harold Bloom , Albert Camus și Allen Ginsberg fiind influențați mai moderat. Celia Green a scris despre creștinismul gnostic în relație cu propria ei filozofie. Alfred North Whitehead era conștient de existența sulurilor gnostice recent descoperite. În consecință, Michel Webera propus o interpretare gnostică a metafizicii sale târzii.
Surse
Ereziologii
Înainte de descoperirea bibliotecii Nag Hammadi în 1945, gnosticismul era cunoscut în primul rând prin lucrările ereziologilor , părinților Bisericii care s-au opus acelor mișcări. Aceste scrieri aveau o părtinire antagonistă față de învățăturile gnostice și erau incomplete. Mai mulți scriitori ereziologici, precum Hippolit, au făcut puțin efort pentru a înregistra cu exactitate natura sectelor despre care au raportat sau pentru a transcrie textele lor sacre. În timpurile moderne s-au încercat reconstrucții ale textelor gnostice incomplete, dar cercetările despre gnosticism au fost colorate de părerile ortodoxe ale acelor ereziologi.
Iustin Mucenic (c. 100/114 – c. 162/168) a scris Prima Apologie , adresată împăratului roman Antoninus Pius , care i-a criticat pe Simon Magul , Menander și Marcion . De atunci, atât Simon, cât și Menander au fost considerați „proto-gnostici”. Irineu (decedat c. 202) a scris Against Heresies (c. 180–185), care îl identifică pe Simon Magul din Flavia Neapolis din Samariaca incepător al gnosticismului. Din Samaria, el a trasat o răspândire aparentă a învățăturilor lui Simon prin vechii „cunoscători” în învățăturile lui Valentinus și ale altor secte gnostice contemporane. [nota 30] Hippolytus (170–235) a scris Refutația împotriva tuturor ereziilor în zece volume , dintre care opt au fost dezgropate. Se concentrează, de asemenea, pe legătura dintre ideile presocratice (și, prin urmare, Pre-Incantația lui Hristos) și credințele false ale liderilor eretici gnostici timpurii. Treizeci și trei dintre grupurile despre care a raportat sunt considerate gnostice de oamenii de știință moderni, inclusiv „străinii” și „ oamenii Seth ”. Hippolytus prezintă în continuare profesori individuali precum Simon, Valentinus , Secundus, Ptolemeu, Heracleon , Marcus și Colorbasus . Tertulian (c. 155–230) din Cartagina a scris Adversus Valentinianos („Împotriva Valentinienilor”), c. 206, precum și cinci cărți în jurul anilor 207–208 care cronicizează și infirmă învățăturile lui Marcion .
Texte gnostice
Înainte de descoperirea de la Nag Hammadi, un număr limitat de texte erau disponibile pentru studenții gnosticismului. S-au încercat reconstrucții din înregistrările ereziologilor, dar acestea au fost neapărat colorate de motivația din spatele relatărilor sursă. Biblioteca Nag Hammadi este o colecție de texte gnostice descoperite în 1945 lângă Nag Hammadi, Egiptul de Sus. Douăsprezece coduri de papirus legate în piele, îngropate într-un borcan sigilat, au fost găsite de un fermier local pe nume Muhammed al-Samman. Scrierile din aceste codice au cuprins cincizeci și două de tratate în mare parte gnostice , dar includ și trei lucrări aparținând Corpus Hermeticum și o traducere/alterare parțială a Republicii lui Platon.. Aceste codice ar fi aparținut unei mănăstiri Pahomiane din apropiere și au fost îngropate după ce episcopul Atanasie a condamnat folosirea cărților non-canonice în Scrisoarea sa de sărbătoare din 367 . Deși limba originală a compoziției a fost probabil greacă , diferitele codice conținute în colecție au fost scrise în coptă . A fost propusă o dată a compoziției din secolul I sau al II-lea pentru originalele grecești pierdute, deși acest lucru este contestat; manuscrisele în sine datează din secolele III și IV. Textele Nag Hammadi au demonstrat fluiditatea scripturilor creștine timpurii și a creștinismului timpuriu însuși. [nota 31]
Studii academice
Dezvoltare
Înainte de descoperirea lui Nag Hammadi, mișcările gnostice au fost în mare măsură percepute prin prisma ereziologilor bisericii timpurii. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) a propus că gnosticismul s-a dezvoltat de la sine în Grecia și Mesopotamia, răspândindu-se în vest și încorporând elemente evreiești. Potrivit lui Mosheim, gândirea evreiască a luat elemente gnostice și le-a folosit împotriva filozofiei grecești. J. Horn și Ernest Anton Lewald au propus originile persane și zoroastriene, în timp ce Jacques Matter a descris gnosticismul ca o intruziune a speculațiilor cosmologice și teosofice răsăritene în creștinism.
În anii 1880, gnosticismul a fost plasat în filosofia greacă, în special în neoplatonismul. [36] Adolf von Harnack (1851–1930), care a aparținut Școlii de Istorie a Dogmei și a propus un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell (Model de origine ecleziastică) , a văzut gnosticismul ca o dezvoltare internă în cadrul bisericii sub influența filozofiei grecești. Potrivit lui Harnack, gnosticismul a fost „elenizarea acută a creștinismului”.
Religionsgeschichtliche Schule („școala de istorie a religiilor”, secolul al XIX-lea) a avut o influență profundă asupra studiului gnosticismului. Religionsgeschichtliche Schule a văzut gnosticismul ca un fenomen pre-creștin, iar gnoza creștină ca un singur exemplu, și chiar marginal al acestui fenomen. Potrivit lui Wilhelm Bousset (1865–1920), gnosticismul a fost o formă de sincretism iranian și mesopotamien, iar Eduard Norden (1868–1941) a propus și origini pre-creștine, în timp ce Richard August Reitzenstein (1861) –1931), și Rudolf Bultmann(1884–1976) a situat, de asemenea, originile gnosticismului în Persia. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) și Hans Leisegang au văzut gnosticismul ca un amalgam al gândirii orientale într-o formă greacă.
Hans Jonas (1903–1993) a adoptat o abordare intermediară, folosind atât abordarea comparativă a Religionsgeschichtliche Schule , cât și hermeneutica existențialistă a lui Bultmann. Jonas a subliniat dualitatea dintre Dumnezeu și lume și a concluzionat că gnosticismul nu poate fi derivat din platonism. [26] Studiile contemporane sunt în mare măsură de acord că gnosticismul are origini evreiești sau iudeo-creștine; această teză este prezentată în special de Gershom G. Scholem (1897–1982) și Gilles Quispel (1916–2006).
Studiul gnosticismului și al creștinismului alexandrin timpuriu a primit un impuls puternic de la descoperirea Bibliotecii copte Nag Hammadi în 1945. Au fost publicate un număr mare de traduceri, iar lucrările lui Elaine Pagels , profesor de religie de la Universitatea Princeton , în special Evangheliile gnostice , care detaliază suprimarea unora dintre scrierile găsite la Nag Hammadi de primii episcopi ai bisericii creștine, au popularizat gnosticismul în cultura mainstream, dar au incitat și răspunsuri puternice și condamnări din partea scriitorilor clerici.
Definițiile gnosticismului
Potrivit lui Matthew J. Dillon, în definițiile gnosticismului se pot discerne șase tendințe:
Tipologii, „un catalog de caracteristici comune care sunt folosite pentru a clasifica un grup de obiecte împreună”.
Abordări tradiționale, considerând gnosticismul ca o erezie creștină
Abordări fenomenologice, în special Hans Jonas
Restricționarea gnosticismului, „identificarea care grupuri erau numite în mod explicit gnostici”, sau care grupuri erau în mod clar sectare
Deconstruirea gnosticismului, abandonarea categoriei „gnosticismului”
Psihologia și știința cognitivă a religiei , abordarea gnosticismului ca fenomen psihologic
Tipologii
Conferința de la Messina din 1966 despre originile gnozei și gnosticismului a propus să desemneze
... un anumit grup de sisteme din secolul al II-lea după Hristos” ca gnosticism și să folosească gnoza pentru a defini o concepție a cunoașterii care transcende vremurile, care a fost descrisă ca „cunoaștere a misterelor divine pentru o elită.
Această definiție a fost acum abandonată. A creat o religie, „gnosticismul”, din „gnoză” care era un element larg răspândit al religiilor antice, [nota 32] sugerând o concepție omogenă a gnozei de către aceste religii gnostice, care nu exista la acea vreme.
Potrivit lui Dillon, textele din Nag Hammadi au arătat clar că această definiție a fost limitată și că ele sunt „mai bine clasificate după mișcări (cum ar fi Valentinian), asemănări mitologice (Sethian) sau tropi similare (prezența unui Demiurg)”. Dillon mai observă că definiția mesiană „excludea și gnosticismul pre-creștin și evoluțiile ulterioare, cum ar fi mandaienii și maniheenii”.
Hans Jonas a deslușit două curente principale ale gnosticismului, și anume sirian-egiptean și persan, care include maniheismul și mandaeismul . Printre școlile sirio-egiptene și mișcările pe care le-au generat există o viziune de obicei mai monistă. Gnosticismul persan posedă tendințe mai dualiste, reflectând o influență puternică din credințele zoroastrienilor persani zurvaniști . Cei din catari, bogomili și carpocrați medievali par să includă elemente din ambele categorii. Cu toate acestea, savanți precum Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower și Jorunn Jacobsen Buckley susțin o origine palestiniană a mandaeismului.
Gilles Quispel a împărțit și mai mult gnosticismul sirio-egiptean în gnosticismul evreiesc ( Apocrifonul lui Ioan ) și gnoza creștină (Marcion, Basilides, Valentinus). Acest „gnosticism creștin” a fost hristocentric și influențat de scrieri creștine precum Evanghelia după Ioan și epistolele pauline. Alți autori vorbesc mai degrabă despre „creștinii gnostici”, observând că gnosticii erau un subflux proeminent în biserica primară.
Abordări tradiționale – Gnosticismul ca erezie creștină
Cel mai cunoscut exemplu al acestei abordări este Adolf von Harnack (1851–1930), care a afirmat că „gnosticismul este elenizarea acută a creștinismului”. Potrivit lui Dillon, „mulți savanți de astăzi continuă în fila lui Harnack în a citi gnosticismul ca o versiune târzie și contaminată a creștinismului”, în special Darrell Block, care o critică pe Elaine Pagels pentru punctul ei de părere că creștinismul timpuriu era extrem de divers.
Abordări fenomenologice
Hans Jonas (1903–1993) a adoptat o abordare fenomenologică existențială a gnosticismului. Potrivit lui Jonas, alienarea este o caracteristică distinctivă a gnosticismului, făcându-l diferit de religiile contemporane. Jonas compară această alienare cu noțiunea existențialistă de geworfenheit , „aruncarea” lui Martin Heidegger , ca în a fi aruncat într-o lume ostilă.
Restricţionarea gnosticismului
La sfârșitul anilor 1980, oamenii de știință și-au exprimat îngrijorarea cu privire la amploarea „gnosticismului” ca categorie semnificativă. Bentley Layton a propus să clasifice gnosticismul prin delimitarea grupurilor marcate ca gnostice în textele antice. Potrivit lui Layton, acest termen a fost aplicat în principal de ereziologi mitului descris în Apocrifonul lui Ioan și a fost folosit în principal de sethieni și ofiți. Potrivit lui Layton, textele care se referă la acest mit pot fi numite „gnostic clasic”.
În plus, Alastair Logan folosește teoria socială pentru a identifica gnosticismul. El folosește teoria sociologică a lui Rodney Stark și William Bainbridge despre religia, sectele și cultele tradiționale. Potrivit lui Logan, gnosticii erau un cult, în dezacord cu societatea în general.
Deconstruirea gnosticismului
Potrivit lui Michael Allen Williams , conceptul de gnosticism ca tradiție religioasă distinctă este discutabil, deoarece „gnoza” a fost o caracteristică omniprezentă a multor tradiții religioase din antichitate și nu se limitează la așa-numitele sisteme gnostice. Potrivit lui Williams, fundamentele conceptuale pe care se sprijină categoria gnosticismului sunt rămășițele agendei ereziologilor . Ereziologii bisericii timpurii au creat o definiție interpretativă a gnosticismului, iar studiile moderne au urmat acest exemplu și au creat o definiție categorică . Potrivit lui Williams, termenul trebuie înlocuit pentru a reflecta mai exact acele mișcări pe care le cuprinde, [6]și sugerează înlocuirea acestuia cu termenul „tradiția demiurgică biblică”.
Potrivit lui Karen King, savanții au „continuat fără să vrea proiectul ereziologilor antici”, căutând influențe necreștine, continuând astfel să înfățișeze un creștinism pur și original.
Sursă modernă
Potrivit Institutului Westar Raportul seminarului de creștinism din toamna anului 2014 despre gnosticism, nu există de fapt niciun grup care să posede toate caracteristicile atribuite de obicei. Aproape fiecare grup deține unul sau mai multe dintre ele, sau o versiune modificată a acestora. Nu a existat nicio relație specială între niciun set de grupuri pe care să le distingem drept „gnostice”, ca și cum ar fi în opoziție cu un alt set de grupuri. De exemplu, fiecare sectă a creștinismului despre care avem informații despre acest punct credea într-un Logos separat care a creat universul la porunca lui Dumnezeu. De asemenea, ei credeau că un fel de cunoaștere secretă („gnoză”) este esențială pentru a-și asigura mântuirea cuiva. De asemenea, ei aveau o viziune dualistă asupra cosmosului, în care lumea inferioară era coruptă prin amestecul ființelor divine, iar Dumnezeul lumii superioare aștepta șansa de a o distruge și de a o lua de la capăt,
Abordări psihologice
Carl Jung a abordat gnosticismul dintr-o perspectivă psihologică, care a fost urmat de Gilles Quispel . Conform acestei abordări, gnosticismul este o hartă a dezvoltării umane în care o persoană nedivizată, centrată pe Sine , se dezvoltă din personalitatea fragmentară a vârstei tinere. Potrivit lui Quispel, gnoza este o a treia forță în cultura occidentală, alături de credință și rațiune, care oferă o conștientizare experiențială a acestui Sine.
Potrivit lui Ioan Culianu , gnoza este posibilă prin operații universale ale minții, la care se poate ajunge „oricând, oriunde”. O sugestie similară a fost făcută de Edward Conze, care a sugerat că asemănările dintre prajñā și sophia se pot datora „modalităților reale ale minții umane”, care în anumite condiții duc la experiențe similare.
Note
În dialogul lui Platon între tânărul Socrate și străinul din The Statesman (258e). [subnota 1]
^ 10x Platon , Cratylus, Theaetetus, Sophist, Statesman 2x Plutarh , Compendium libri de animae procreatione + De animae procreatione in Timeo, 2x Pseudo-Plutarh , De musica [web 2]
^ În cartea a 7-a a lui Stromateis
^ De exemplu A. Rousseau și L. Doutreleau, traducători ai ediției franceze (1974), [11]
^ Ca și în 1.25.6, 1.11.3, 1.11.5.
^ Adv. haer. 1.11.1
^ Adjectivul comparativ al lui Irineu gnostikeron „mai învățat”, evident, nu poate însemna „mai gnostic” ca nume. [12]
^ Williams, p. 36: „Dar câteva dintre utilizările de către Irineu a denumirii gnostikos sunt mai ambigue și nu este atât de clar dacă indică din nou secta specifică sau folosește acum „gnostici” doar ca referință prescurtată pentru aproape toate grupurile pe care le critică. "; p. 37: „Ei susțin că Irineu folosește gnostikos în două sensuri: (1) cu „sensul de bază și obișnuit” al termenului de „învățat” (savant) și (2) cu referire la adepții sectei specifice numită „erezia gnostică”. ' în Adv. haer. 1.11.1."; p. 271: „1.25.6 unde ei cred că gnostikos înseamnă „învățat” sunt în 1.11.3 („Un alt profesor celebru de-al lor,] ...') și 1.11.5 ('... pentru ca acestea [adică])." [12]
^ Dintre acele grupuri pe care Irineu le identifică ca „intelectuale” ( gnostikos ), doar una, adepții Marcellinei folosesc termenul de gnostikos pentru ei înșiși. [13] [Williams: „Pe de altă parte, singurul grup pe care Irineu îl menționează în mod explicit ca utilizatori ai acestei autodesemnări, adepții profesorului Marcellina din secolul al doilea, nu sunt incluși deloc în antologia lui Layton, pe motiv că doctrinele lor sunt nu seamănă cu cele ale gnosticilor „clasici”. După cum am văzut, Epiphanius este unul dintre martorii existenței unei secte speciale numite gnostici” și totuși Epifanie însuși pare să facă distincția între acești oameni și „sethieni”. (Pan 40.7.5), în timp ce Layton îi tratează pe amândoi în categoria „gnostic clasic”. ] Mai târziu , Hippolytus folosește „învățat” ( gnostikos ) al lui Cerinthus și ebioniților , iar Epiphanius a aplicat „învățat” ( gnostikos ) unor grupuri specifice.
^ Dunderberg: „Problemele cu termenul „gnosticism” în sine sunt acum bine cunoscute. Nu apare deloc în sursele antice” [14]
^ Pearson: „După cum subliniază Bentley Layton, termenul Gnosticism a fost inventat pentru prima dată de Henry More (1614–1687) într-o lucrare expozitivă asupra celor șapte litere ale Cărții Apocalipsa.29 More a folosit termenul Gnosticism pentru a descrie erezia din Tiatira. ." [15]
^ Acest lucru se întâmplă în contextul lucrării lui Irineu Despre detectarea și răsturnarea așa-numitei gnoze , (greacă: elenchos kai anatrope tes pseudonymou gnoseos , ἔλεγχος καὶ ἀνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνατροπὴ τνας pseudonymos gnosis ) este un citat din avertismentul apostolului Pavel împotriva „cunoașterii așa-numite în mod fals” din Timotei 6:20, [17] și acoperă diferite grupuri, nu doar Valentin. [18]
^ Clement de Alexandria : „În vremea împăratului Hadrian au apărut cei care au pus la cale erezii și au continuat până la vârsta bătrânului Antoninus ”. [19]
^ a b c Cohen & Mendes-Flohr: „Cercetări recente, totuși, au avut tendința de a sublinia că iudaismul, mai degrabă decât Persia, a fost o origine majoră a gnosticismului. Într-adevăr, pare din ce în ce mai evident că multe dintre textele gnostice recent publicate au fost scrise. într-un context din care evreii nu lipseau.În unele cazuri, într-adevăr, o respingere violentă a Dumnezeului evreiesc, sau a iudaismului, pare să stea la baza acestor texte... facie, diverse tendințe în gândirea și literatura evreiască. a celui de-al doilea Commonwealth par să fi fost factori potențiali în originile gnostice. [21]
^ Robinson: „În această etapă nu am găsit niciun text gnostic care să predea în mod clar originea creștinismului”. JM Robinson, „Sethians and Johannine Thought: The Trimorphic Protennoia and the Prolog of the Gospel of John” în The Redescoperirea Gnosticismului , vol. 2, Gnosticismul sethian, ed. B. Layton (Leiden: EJ Brill, 1981), p. 662.
^ Ideea că gnosticismul a fost derivat din budism a fost propusă pentru prima dată de colecționarul și numismatistul victorian de pietre prețioase Charles William King (1864). [54] Mansel (1875) [55] a considerat că sursele principale ale gnosticismului sunt platonismul, zoroastrismul și budismul. [56]
^ Ptolemeu , în Scrisoare către Flora : „Postul fizic extern se observă chiar și printre adepții noștri, pentru că poate fi de oarecare folos sufletului dacă este angajat cu rațiune ( logos ), ori de câte ori se face nici prin limitarea altora. , nici din obișnuință, nici din cauza zilei, de parcă ar fi fost special numită în acest scop”.
^ Alte nume includ Absolutul , Aion teleos (Eonul perfect ) , Bythos (Adancimea sau Profunditatea, Βυθος), Proarkhe (Înainte de început, προαρχη) și HE Arkhe (Începutul, ἡ ἀρχή).
^ Pasajul relevant din Republica a fost găsit în biblioteca Nag Hammadi , [72] în care exista un text care descrie demiurgul ca un „șarpe cu față de leu”. [61]
^ Termenul dēmiourgos apare într-un număr de alte sisteme religioase și filozofice, în special în platonism. Demiurgul gnostic seamănă cu figurile din Timaeus și Republica lui Platon . În Timaeus , demiourgós este o figură centrală, un creator binevoitor al universului care lucrează pentru a face universul la fel de binevoitor pe cât îl permit limitările materiei. În Republica , descrierea „dorinței” leontomorfe dinmodelul psihicului lui Socrate seamănă cu descrierile demiurgului ca având forma leului. [nota 19]
^ Potrivit Earl Doherty , un susținător proeminent al teoriei mitului lui Hristos , autorii Q s- ar fi putut considera „purtători de cuvânt ai Înțelepciunii lui Dumnezeu , Isus fiind întruchiparea acestei Înțelepciuni . În timp, narațiunea evangheliei a acestei întruchiparea Înțelepciunii a fost interpretată ca istoria literală a vieții lui Isus. [82]
^ Existența lui Isus este explorată în alte articole Wikipedia, cum ar fi: Teoria mitului lui Hristos , Istoricitatea lui Isus , Surse pentru istoricitatea lui Isus , Isus istoric , Căutarea lui Isus istoric
^ Doctrina „celui cu trei puteri” găsită în textul Allogenes, așa cum a fost descoperită în Biblioteca Nag Hammadi, este „aceeași doctrină ca cea găsită în comentariul anonim la Parmenide (Fragmentul XIV) atribuit de Hadot lui Porfirie [... ] și se găsește și în Eneada lui Plotin 6.7, 17, 13–26.” [38]
^ Citate:
* Elaine Pagels: „Gnosticismul valentinian [...] diferă esențial de dualism”; [124]
* Schoedel: „un element standard în interpretarea valentianismului și a formelor similare de gnosticism este recunoașterea faptului că acestea sunt fundamental moniste”. [125]
^ Irineu descrie modul în care Valentinienii pretind că găsesc dovezi în Efeseni pentru credința lor caracteristică în existența Eonilor ca ființe supranaturale: „De asemenea, afirmă ei, Pavel le numește foarte clar și frecvent acești Eoni și chiar merge atât de departe încât să le păstreze. rânduiește, când zice: „Toate generațiile Eonilor din Eon.” (Efeseni 3:21) Nu, noi înșine, când la mulțumire rostim cuvintele: „Către Eonii lui Eon” (pentru totdeauna). și întotdeauna), expune acești Æoni. Și, în fine, oriunde apar cuvintele Æon sau Æons, ele le trimit imediat la aceste ființe.” Despre detectarea și răsturnarea cunoștințelor așa numite fals Cartea 1. Cap.3
^ Textele atribuite în mod obișnuit tradițiilor tomasine sunt:
Imnul perlei sau Imnul lui Iuda Toma Apostolul în țara indienilor
Evanghelia lui Toma
Evanghelia copilăriei după Toma
Faptele lui Toma
Cartea lui Toma: Concurentul care scrie la perfect
Psalmii lui Toma
Apocalipsa lui Toma
^ Encyclopædia Britannica : „În opinia lui Marcion, așadar, întemeierea bisericii sale – la care a fost mai întâi împins de opoziție – echivalează cu o reformare a creștinătății prin întoarcerea la Evanghelia lui Hristos și la Pavel; nimic nu trebuia acceptat. dincolo de asta. Acest lucru în sine arată că este o greșeală să-l socotiți pe Marcion printre gnostici. Cu siguranță a fost un dualist , dar nu a fost gnostic".
^ Unde Augustin a fost membru al școlii din 373–382. [139] [140]
^ Joseph Dan: „Primul text cabalistic cu un autor cunoscut care a ajuns la noi este un scurt tratat, un comentariu la Sefer Yezira scris de rabinul Isaac ben Abraham the Orbul, în Provence aproape de începutul secolului al XIII-lea. [173]
^ Această înțelegere a transmiterii ideilor gnostice, în ciuda anumitor părtiniri antagonice a lui Irineu, este adesea folosită astăzi, deși a fost criticată.
^ Potrivit lui Layton, „lipsa de uniformitate în scripturile creștine antice în perioada timpurie este foarte izbitoare și indică diversitatea substanțială în cadrul religiei creștine”. [188]
^ Markschies: „se numea ceva „gnosticism” pe care teologii antici îl numeau „gnoză”... [Un] concept de gnoză a fost creat de Messina, care era aproape inutilizabil în sens istoric.” [201