top of page

Despre răspunsurile autoimune în politică

"Comentariile mele sunt în verde"

„ Dacă privim cultura ca un superorganism cu propriile sale mecanisme imunologice, putem recunoaște societățile moderne ca fiind profund dereglate, iar acest lucru se înrăutățește cu cât devin mai moderne.”

Paul Ehrlich

Cu puțin înainte de începutul secolului al XX-lea, un om de știință german pe nume Paul Ehrlich a rezumat fără să vrea spiritul unei întregi epoci. A făcut-o fără nicio vină a lui. El nu urmărea să facă filozofie; nici măcar nu a scris nici un fel de comentariu intelectual. Mai degrabă, el activa în știință – genul uscat, baconian.

Deci, ce ar fi putut Ehrlich să spună atât de cuprinzător? Două cuvinte: horror autotoxicus .

Rostind aceste cuvinte, el a mărturisit, pe cale științifică indirectă, un dor adânc înrădăcinat în mintea europeană. Acesta a fost același dor care a dat motiv și impuls întregului proiect iluminist: visul unei interiorități impermeabile.


Horror autotoxicus exprimă credința în raționalitatea naturii. Înseamnă, in nuce , că trupurile întregi sunt ordonate, îngrozite de autovătămare și  că nu pot manifesta nicio ostilitate față de ceea ce este propriu -zis al lor. Ehrlich, care mai târziu avea să primească Premiul Nobel pentru munca sa asupra imunologiei, nu credea în ceea ce se numește acum autoimunitate .. După cum a spus el :

„Ar fi disteleologic în cel mai înalt grad, dacă în aceste circumstanțe s-ar forma auto-otrăvuri ale parenchimului – autotoxine”.

Autoimunitatea pur și simplu nu ar avea niciun sens .


Exprimându-și necredința, Ehrlich s-a dovedit un convertit autentic la viziunea modernă asupra lumii. Conform acestei viziuni asupra lumii,

  1. Sinele are o integritate intrinsecă;

  2. E ste un Individ impregnat de drepturi de proprietate .

  3. Horror autotoxicus implică o continuare a acestei concepții de sine până la nivelurile biologice și chimice ale organismului (uman).

  4. Chiar dacă acum s-a dovedit că Ehrlich a greșit, dezbaterea privind existența bolilor autoimune - boli care provoacă răspunsul imun al unui organism împotriva propriului țesut sănătos - a continuat până în anii 1960. Abia recent, în ultimii 50 de ani, imunologii au început cu adevărat să ia în serios autoimunitatea. 

Fără să mă angajez în speculații pseudoștiințifice, aș dori să sugerez că viziunea modernă asupra lumii așteaptă o dezaprobare similară. Într-un fel, o astfel de dezaprobare este deja în curs de când Friedrich Nietzsche și-a exprimat „îndoielile” cu privire la proiectul modern.

Într-o paralelă ciudată cu descoperirile imunologiei, Nietzsche a subliniat din nou rolul ferocității în organizarea umană. În același mod în care imunologii au descoperit modul în care glanda timus joacă un rol crucial în apărarea „invadatorilor străini”, Nietzsche a recentrat experiența umană asupra thūmós , aspectul mândru și combativ al inimii umane.

Fascinația timotică a lui Nietzsche este vicios anti-modernă. Dacă urmăm cel de  -al doilea tratat de guvernare al lui John Locke din 1689 , statul liberal modern apare prin eliminarea societății de toate elementele iraționale .

Oamenii raționali se pot reuni pentru a forma un pact social prin care sunt de acord să interzică legislativ „corupția și răutatea oamenilor degenerați”. În statul liberal, autoconservarea rațională este singura și singura teleologie.

Activitatea timotică generează conflicte și, prin urmare, trebuie evitată. Așa cum a spus Francis Fukuyama în cartea sa din 2006  The End of History and the Last Man :

„Într-o lume a eurilor morale timotice, ei vor fi în mod constant în dezacord și vor fi certați și vor deveni supărați unul pe celălalt pentru o serie de întrebări, mari și mici. Prin urmare,thymosul este, chiar și în cele mai umile manifestări ale sale, punctul de plecare al conflictului uman.”

Ideea unei societăți libere de actori raționali este ancorată în credința în horror autotoxicus la scară politică. Legea naturală, care este rațiunea însăși ,

„învață pe oricine își dă osteneala să o consulte că, pentru că suntem cu toții egali și independenți, nimeni nu ar trebui să facă rău nimănui”.

Raționalitatea liberală mărturisește speranța că poate exista un corp politic care nu vrea să se mănânce. Un astfel de corp este guvernat de oroarea autovătămării și ar trebui să fie incapabil să genereze răspunsuri autoimune.


Acesta este provocarea lui Nietzsche.


Nietzsche a luat în considerare posibilitatea foarte reală ca impulsul spre moarte a omenirii să reapară dacă ar fi suprimat prea mult timp. Mai radical spus, el a dus credința lui Hegel în imanența absolută a lumii umane ( das Geisterreich ) la o concluzie mai extremă.

Hegel a susținut că istoria umană se dezvoltă ca o auto-realizare progresivă a spiritului uman. La sfârșitul istoriei, tot ceea ce îi face pe oameni umani va fi ocolit. Nevoia de a lupta și de a se autodepăși va dispărea, iar oamenii vor fi în sfârșit mulțumiți de viața lor așa cum sunt pe pământ. În viziunea lui Nietzsche, această dispariție finală a transcendenței, această imanență umană totală, va trece peste o stare de confort fericit către o nouă eră atavică. Această nouă eră, o epocă a relativismului și a nihilismului, în care nu mai există nici un standard mai înalt, nici un ideal platonic după care oamenii ar trebui să-și organizeze viața, va cataliza un vâltoare de anarhii.


După părerea mea este că acest fenomen nietzschenian deja s-au întâmplat și se întâmplă prin aberațiile regimului fascisto-hitlerist si comunist din asecolul XX si acum prin aberațiile progesist-neomarxiste ce bântuie lumea occidentală.


Am putea, desigur, să respingem cu ușurință acest lucru drept speculații pesimiste. Cu toate acestea, poate că l-am putea aprecia mai bine pe Nietzsche din perspectivă imunologică. Un sistem imunitar sănătos apără organismul de agenți patogeni (adică, viruși, paraziți, celule canceroase etc.). Acest sistem imunitar este adaptativ . Învață cum să răspundă în mod adecvat și proporțional la diferite tipuri de amenințări; este priceput în arta războiului.

Autoimunitatea, disfuncția imunologică specifică negată de primii imunologi, este ceea ce se întâmplă atunci când celulele T (în special „celulele T ucigașe”) sunt produse de timus deveni necinstite. Deși cauzele pot varia, ceea ce se întâmplă de obicei este că aceste celule se dereglează - disteleologice, dacă vrei. Ei nu mai fac distincția între prieten și dușman; se revoltă. 


Cum este permis să se întâmple asta? Un timocit este o celulă T pubescentă care trebuie încă să fie supusă timopoiezei înainte de a putea fi „transportată” la periferie („frontul de luptă”), unde trebuie să protejeze organismul împotriva amenințărilor exterioare. Timopoieza implică procese de selecție pozitive și negative. Selecția pozitivă verifică că timocitul este „apt pentru serviciu” (adică, suficient de puternic, capabil de fapt să-și execute sarcina), în timp ce selecția negativă îndepărtează „merele urâte” (adică tipurile criminale).

În termeni culturali, aceste mecanisme de selecție au fost denumite în mod tradițional educație (militară) sau ascetică în termeni mai generali. Când aceste mecanisme de selecție eșuează - și pot eșua atunci când există o deficiență marcată a ceea ce se numesc celule T reglatoare ( Tregs ) - poate apărea autoimunitatea. 


Dacă privim cultura ca un superorganism cu propriile sale mecanisme imunologice, putem recunoaște societățile moderne ca fiind profund dereglate, iar acest lucru se înrăutățește cu cât devin mai moderne. Tendințele de globalizare, universalizare („multiculturale”) evidențiate de cadrul liberal nu pot face distincția corectă între elementele endogene și cele exogene.

Societățile seculare renunță la toată responsabilitatea de reglementare în fața opiniilor amorfe, vrând-nevrând, ale „poporului”, care este îngrozitor de nepregătit pentru această sarcină. Într-adevăr, noi, modernii, am renunțat complet la noțiunea de model educațional, cu excepția cazului în care se referă la „formare profesională”.

În ceea ce privește formarea caracterului individual, nu se aplică aproape nici un standard prin care să se selecteze pozitiv sau negativ. Aceasta pentru că, așa cum a înțeles Nietzsche, lumea modernă nu mai recunoaște nici un asemenea standard.

Modernitatea prosperă cu dispariția „lumii adevărate”. Este relativitatea până la capăt.

Cel mai ciudat dintre toți oaspeții


Ca o consecință necesară a acestui relativism profund, Nietzsche a profețit autoconsumarea lumii moderne. În ultimul său volum, cel mai nebulos, intitulat The Will to Power , de exemplu, auzim următoarele:

„Descriu ceea ce urmează, ceea ce este inevitabil: ascensiunea nihilismului ... pentru această „muzică a viitorului” iar toate urechile sunt deja ciulite.

Întreaga noastră cultură europeană a fost de mult într-o agonie de suspans, crescând cu fiecare deceniu care trece, parcă în așteptarea dezastrului, ca un torent, neliniștit, violent care se grăbește la capăt , refuzând să reflecteze, temându-se să reflecteze.” Pentru Nietzsche, nihilismul reflecta eșecul total „de a concepe tipuri superioare”. În lumina unui astfel de eșec,speciile inferioare , „turma”, „masele”, „societatea”, [își pierd] obiceiul de umilință și, prin umflături, fac valori cosmice și metafizice din nevoile lor. În acest fel, întreaga existență este vulgarizată , căci în măsura în care masele prevalează, ele tiranizează excepțiile , astfel încât acestea își pierd încrederea în ei înșiși și devin nihiliști .” (Sublinierea originalului.) - nu vi se pare cunoscut?


Nihilismul presupune lipsa de cârmă, nesiguranță și simțul vulgarului care se înmoaie în fiecare vestigiu de „realitate”. Astăzi, ne referim la acest fenomen sub denumirea de „criză a sensului”, dar aceasta este doar un indiciu că încă nu vorbim cu seriozitate - ca și cum tot ce ne-ar trebui pentru a ne susține viețile banale ar fi un pic mai „înțeles” aici și acolo — un semn sigur că, așa cum a spus Nietzsche, totul este încă „fals, din totdeauna, nimic altceva decât „cuvinte, cuvinte, cuvinte”, confuz, slab sau suprasolicitat”.


A lua în serios „criza sensului” înseamnă că trebuie să ne ocupăm de ceea ce Nietzsche a considerat cea mai mare problemă cu care s-a confruntat vreodată omenirea: un eveniment epocal de care încă ne zguduim astăzi, chiar dacă am devenit amorțiți de consecințele sale. În Înțelepciunea veselă citim:

„Dumnezeu a murit! Dumnezeu rămâne mort! Și l-am ucis! Cum ne vom consola, cei mai ucigași dintre toți ucigași... Nu este oare amploarea acestei fapte prea mare pentru noi? Nu va trebui să devenim noi înșine zei, do