top of page

Despre răspunsurile autoimune în politică

"Comentariile mele sunt în verde"

„ Dacă privim cultura ca un superorganism cu propriile sale mecanisme imunologice, putem recunoaște societățile moderne ca fiind profund dereglate, iar acest lucru se înrăutățește cu cât devin mai moderne.”

Paul Ehrlich

Cu puțin înainte de începutul secolului al XX-lea, un om de știință german pe nume Paul Ehrlich a rezumat fără să vrea spiritul unei întregi epoci. A făcut-o fără nicio vină a lui. El nu urmărea să facă filozofie; nici măcar nu a scris nici un fel de comentariu intelectual. Mai degrabă, el activa în știință – genul uscat, baconian.

Deci, ce ar fi putut Ehrlich să spună atât de cuprinzător? Două cuvinte: horror autotoxicus .

Rostind aceste cuvinte, el a mărturisit, pe cale științifică indirectă, un dor adânc înrădăcinat în mintea europeană. Acesta a fost același dor care a dat motiv și impuls întregului proiect iluminist: visul unei interiorități impermeabile.


Horror autotoxicus exprimă credința în raționalitatea naturii. Înseamnă, in nuce , că trupurile întregi sunt ordonate, îngrozite de autovătămare și  că nu pot manifesta nicio ostilitate față de ceea ce este propriu -zis al lor. Ehrlich, care mai târziu avea să primească Premiul Nobel pentru munca sa asupra imunologiei, nu credea în ceea ce se numește acum autoimunitate .. După cum a spus el :

„Ar fi disteleologic în cel mai înalt grad, dacă în aceste circumstanțe s-ar forma auto-otrăvuri ale parenchimului – autotoxine”.

Autoimunitatea pur și simplu nu ar avea niciun sens .


Exprimându-și necredința, Ehrlich s-a dovedit un convertit autentic la viziunea modernă asupra lumii. Conform acestei viziuni asupra lumii,

  1. Sinele are o integritate intrinsecă;

  2. E ste un Individ impregnat de drepturi de proprietate .

  3. Horror autotoxicus implică o continuare a acestei concepții de sine până la nivelurile biologice și chimice ale organismului (uman).

  4. Chiar dacă acum s-a dovedit că Ehrlich a greșit, dezbaterea privind existența bolilor autoimune - boli care provoacă răspunsul imun al unui organism împotriva propriului țesut sănătos - a continuat până în anii 1960. Abia recent, în ultimii 50 de ani, imunologii au început cu adevărat să ia în serios autoimunitatea. 

Fără să mă angajez în speculații pseudoștiințifice, aș dori să sugerez că viziunea modernă asupra lumii așteaptă o dezaprobare similară. Într-un fel, o astfel de dezaprobare este deja în curs de când Friedrich Nietzsche și-a exprimat „îndoielile” cu privire la proiectul modern.

Într-o paralelă ciudată cu descoperirile imunologiei, Nietzsche a subliniat din nou rolul ferocității în organizarea umană. În același mod în care imunologii au descoperit modul în care glanda timus joacă un rol crucial în apărarea „invadatorilor străini”, Nietzsche a recentrat experiența umană asupra thūmós , aspectul mândru și combativ al inimii umane.

Fascinația timotică a lui Nietzsche este vicios anti-modernă. Dacă urmăm cel de  -al doilea tratat de guvernare al lui John Locke din 1689 , statul liberal modern apare prin eliminarea societății de toate elementele iraționale .

Oamenii raționali se pot reuni pentru a forma un pact social prin care sunt de acord să interzică legislativ „corupția și răutatea oamenilor degenerați”. În statul liberal, autoconservarea rațională este singura și singura teleologie.

Activitatea timotică generează conflicte și, prin urmare, trebuie evitată. Așa cum a spus Francis Fukuyama în cartea sa din 2006  The End of History and the Last Man :

„Într-o lume a eurilor morale timotice, ei vor fi în mod constant în dezacord și vor fi certați și vor deveni supărați unul pe celălalt pentru o serie de întrebări, mari și mici. Prin urmare,thymosul este, chiar și în cele mai umile manifestări ale sale, punctul de plecare al conflictului uman.”

Ideea unei societăți libere de actori raționali este ancorată în credința în horror autotoxicus la scară politică. Legea naturală, care este rațiunea însăși ,

„învață pe oricine își dă osteneala să o consulte că, pentru că suntem cu toții egali și independenți, nimeni nu ar trebui să facă rău nimănui”.

Raționalitatea liberală mărturisește speranța că poate exista un corp politic care nu vrea să se mănânce. Un astfel de corp este guvernat de oroarea autovătămării și ar trebui să fie incapabil să genereze răspunsuri autoimune.


Acesta este provocarea lui Nietzsche.


Nietzsche a luat în considerare posibilitatea foarte reală ca impulsul spre moarte a omenirii să reapară dacă ar fi suprimat prea mult timp. Mai radical spus, el a dus credința lui Hegel în imanența absolută a lumii umane ( das Geisterreich ) la o concluzie mai extremă.

Hegel a susținut că istoria umană se dezvoltă ca o auto-realizare progresivă a spiritului uman. La sfârșitul istoriei, tot ceea ce îi face pe oameni umani va fi ocolit. Nevoia de a lupta și de a se autodepăși va dispărea, iar oamenii vor fi în sfârșit mulțumiți de viața lor așa cum sunt pe pământ. În viziunea lui Nietzsche, această dispariție finală a transcendenței, această imanență umană totală, va trece peste o stare de confort fericit către o nouă eră atavică. Această nouă eră, o epocă a relativismului și a nihilismului, în care nu mai există nici un standard mai înalt, nici un ideal platonic după care oamenii ar trebui să-și organizeze viața, va cataliza un vâltoare de anarhii.


După părerea mea este că acest fenomen nietzschenian deja s-au întâmplat și se întâmplă prin aberațiile regimului fascisto-hitlerist si comunist din asecolul XX si acum prin aberațiile progesist-neomarxiste ce bântuie lumea occidentală.


Am putea, desigur, să respingem cu ușurință acest lucru drept speculații pesimiste. Cu toate acestea, poate că l-am putea aprecia mai bine pe Nietzsche din perspectivă imunologică. Un sistem imunitar sănătos apără organismul de agenți patogeni (adică, viruși, paraziți, celule canceroase etc.). Acest sistem imunitar este adaptativ . Învață cum să răspundă în mod adecvat și proporțional la diferite tipuri de amenințări; este priceput în arta războiului.

Autoimunitatea, disfuncția imunologică specifică negată de primii imunologi, este ceea ce se întâmplă atunci când celulele T (în special „celulele T ucigașe”) sunt produse de timus deveni necinstite. Deși cauzele pot varia, ceea ce se întâmplă de obicei este că aceste celule se dereglează - disteleologice, dacă vrei. Ei nu mai fac distincția între prieten și dușman; se revoltă. 


Cum este permis să se întâmple asta? Un timocit este o celulă T pubescentă care trebuie încă să fie supusă timopoiezei înainte de a putea fi „transportată” la periferie („frontul de luptă”), unde trebuie să protejeze organismul împotriva amenințărilor exterioare. Timopoieza implică procese de selecție pozitive și negative. Selecția pozitivă verifică că timocitul este „apt pentru serviciu” (adică, suficient de puternic, capabil de fapt să-și execute sarcina), în timp ce selecția negativă îndepărtează „merele urâte” (adică tipurile criminale).

În termeni culturali, aceste mecanisme de selecție au fost denumite în mod tradițional educație (militară) sau ascetică în termeni mai generali. Când aceste mecanisme de selecție eșuează - și pot eșua atunci când există o deficiență marcată a ceea ce se numesc celule T reglatoare ( Tregs ) - poate apărea autoimunitatea. 


Dacă privim cultura ca un superorganism cu propriile sale mecanisme imunologice, putem recunoaște societățile moderne ca fiind profund dereglate, iar acest lucru se înrăutățește cu cât devin mai moderne. Tendințele de globalizare, universalizare („multiculturale”) evidențiate de cadrul liberal nu pot face distincția corectă între elementele endogene și cele exogene.

Societățile seculare renunță la toată responsabilitatea de reglementare în fața opiniilor amorfe, vrând-nevrând, ale „poporului”, care este îngrozitor de nepregătit pentru această sarcină. Într-adevăr, noi, modernii, am renunțat complet la noțiunea de model educațional, cu excepția cazului în care se referă la „formare profesională”.

În ceea ce privește formarea caracterului individual, nu se aplică aproape nici un standard prin care să se selecteze pozitiv sau negativ. Aceasta pentru că, așa cum a înțeles Nietzsche, lumea modernă nu mai recunoaște nici un asemenea standard.

Modernitatea prosperă cu dispariția „lumii adevărate”. Este relativitatea până la capăt.

Cel mai ciudat dintre toți oaspeții


Ca o consecință necesară a acestui relativism profund, Nietzsche a profețit autoconsumarea lumii moderne. În ultimul său volum, cel mai nebulos, intitulat The Will to Power , de exemplu, auzim următoarele:

„Descriu ceea ce urmează, ceea ce este inevitabil: ascensiunea nihilismului ... pentru această „muzică a viitorului” iar toate urechile sunt deja ciulite.

Întreaga noastră cultură europeană a fost de mult într-o agonie de suspans, crescând cu fiecare deceniu care trece, parcă în așteptarea dezastrului, ca un torent, neliniștit, violent care se grăbește la capăt , refuzând să reflecteze, temându-se să reflecteze.” Pentru Nietzsche, nihilismul reflecta eșecul total „de a concepe tipuri superioare”. În lumina unui astfel de eșec,speciile inferioare , „turma”, „masele”, „societatea”, [își pierd] obiceiul de umilință și, prin umflături, fac valori cosmice și metafizice din nevoile lor. În acest fel, întreaga existență este vulgarizată , căci în măsura în care masele prevalează, ele tiranizează excepțiile , astfel încât acestea își pierd încrederea în ei înșiși și devin nihiliști .” (Sublinierea originalului.) - nu vi se pare cunoscut?


Nihilismul presupune lipsa de cârmă, nesiguranță și simțul vulgarului care se înmoaie în fiecare vestigiu de „realitate”. Astăzi, ne referim la acest fenomen sub denumirea de „criză a sensului”, dar aceasta este doar un indiciu că încă nu vorbim cu seriozitate - ca și cum tot ce ne-ar trebui pentru a ne susține viețile banale ar fi un pic mai „înțeles” aici și acolo — un semn sigur că, așa cum a spus Nietzsche, totul este încă „fals, din totdeauna, nimic altceva decât „cuvinte, cuvinte, cuvinte”, confuz, slab sau suprasolicitat”.


A lua în serios „criza sensului” înseamnă că trebuie să ne ocupăm de ceea ce Nietzsche a considerat cea mai mare problemă cu care s-a confruntat vreodată omenirea: un eveniment epocal de care încă ne zguduim astăzi, chiar dacă am devenit amorțiți de consecințele sale. În Înțelepciunea veselă citim:

„Dumnezeu a murit! Dumnezeu rămâne mort! Și l-am ucis! Cum ne vom consola, cei mai ucigași dintre toți ucigași... Nu este oare amploarea acestei fapte prea mare pentru noi? Nu va trebui să devenim noi înșine zei, doar pentru a părea demni de asta?”

Aici Nietzsche, diagnosticianul și Nietzsche profetul apar în cea mai apropiată proximitate, ca cele două fețe ale unei statui lui Ianus - una privind înapoi peste vaste ramuri ale istoriei, cealaltă descoperă un viitor îndepărtat, încă total obscur. 

Esența situației a fost redată în mod concis:

„Primul efect al nu crede în Dumnezeu este să crezi în nimic”.

Preluată dintr-un comentariu la GK Chesterton al autorului belgian Émile Cammaerts , această afirmație ar fi putut la fel de bine să se refere la opera nietzscheană. Necazul de a fi indus continuu spre aproape orice este caracteristica definitorie a maselor seculare. Pentru cei puțini excepționali, cu bun gust, acest „orice” evocă imaginea măștii funerare: o procesiune grea până la sicriu și umbra care se profilează a marelui Nimic.

Trecerea de la relativismul valoric la nihilism face doar un pas mic: respingerea capriciului popular, a înclinației arbitrare către orice , se transformă curând într-o respingere totală a tot ..

Relativismul – și nihilismul ca urmare a acestuia – sugerează o intimitate imposibilă între umanitate și divinitate. Din cauza acestei intimități, lumea modernă apare întotdeauna sub o cantitate excesivă de stres. Acesta este stresul care însoțește culpabilitatea; este neliniștea neînduplecată a omului vinovat, aceeași „frică și tremur” care l-au făcut pe Raskolnikov mai înclinat să-și mărturisească crimele decât să stea în jur, așteptând să fie găsit.

Sarcina lui Nietzsche ca profet nu a fost să ne ușureze conștiința, ci, mai degrabă, să ne facă „demni” de faptă – să ne ungă ca moștenitori nobili ai unui cazier penal important. Cea mai mare nebunie și cea mai mare rușine a omului modern este tendința lui de a disimula, de a încerca să-și ascundă statutul incontestabil de deviant într-o mare acoperire și acționează ca și cum nimic nu ar fi o problemă. Ceea ce este cel mai respingător la ultimul om nu este vinovăția lui, ci, în schimb, pretinsa dovadă de nevinovăție .


„Iluminarea” (care evocă, alături de luminanță, un sentiment de a deveni mai ușor) este numele pe care l-am dat falsului nostru sentiment de optimism. Cea mai mare realizare a Iluminismului nu a fost, așa cum se pretinde adesea, o revenire triumfătoare la raționalitatea clasică, ci, mai degrabă, un fel de truc magic. Ceea ce a reușit să facă a fost să evoce efectiv un deus ex machina— în locul celui biblic.

Acest Dumnezeu improvizat, căruia noi modernii i-am promis închinarea noastră, se numește Stat.

Întrucât ne-am permis, potrivit lui Nietzsche, să „ștergem întregul orizont”, statul este noul orizont față de care trebuie să ne desfășurăm viețile. Mai degrabă decât lui Dumnezeu, acum este statul căruia îi datorăm predarea. Într-adevăr, așa cum a spus filozoful politic Thomas Hobbes, statul este cel care „ne uimește prea mult pe toți”.. Cu siguranță, Hobbes încă se referea la stat ca la un Leviatan, după ce monstrul marin biblic a fost etalat de Dumnezeu în Cartea lui Iov. Pentru unul precum Hegel, totuși, a devenit perfect adecvat să numească statul „Dumnezeu real”. Sau, în termeni și mai fără echivoc:

„Marșul lui Dumnezeu în lume, asta este statul”.

Oamenii adevărați sunt concentrați cu atenție în „vasul de de topire” al interesului propriu rațional, astfel încât să poată fi tratați ca particule slab conectate, care sunt ușor de reconfigurat și manipulat. 


Statul modern are un machiaj deosebit, aproape paradoxal. Pe de o parte, „deciziile” sale ar trebui să reflecte o volonté générale , o „voință generală” care instituie suveranitatea populară . Pe de altă parte, „consimțământul societății” domnește tocmai pentru păstrarea proprietății (adică a integrității materiale) indivizilor suverani.

Această calitate himerică a statalității moderne este cea care continuă să deruteze discursul nostru politic. Orice discuție despre individualism față de colectivism și despre modul în care acestea ar putea schimba unul împotriva celuilalt rămâne fără sens atâta timp cât nu înțelegem natura statului ca un colectiv de indivizi .—un colectiv angajat în individualizarea persoanelor. Pentru a spune mai accentuat:

Ca cetățeni ai statelor moderne, suntem (în mod colectiv) condamnați la libertatea particulară pe care o implică individualismul, care nu este în niciun caz singurul fel de libertate.

Tocmai din acest motiv a scris Nietzsche:

„Statul este numele celui mai rece dintre toți monștrii reci. La rece minte, de asemenea; iar această minciună iese din gura ei: „Eu, statul, sunt poporul.” Statul nu poate suporta realitatea organică, culturală a unui popor. Culturile autentice, compuse din legături interpersonale, obiceiuri și ritualuri sacre extrem de contextuale, complexe, vor submina întotdeauna nevoile unei tehno-birocratii depersonalizate. Mai important, statul nu poate tolera activitatea timotică care se acumulează în mod natural în absența sa: brutalitatea haotică a așa-numitei „stare a naturii”.
Drept urmare, statul trebuie să rupă orice conexiuni tradiționale care alcătuiesc o cultură, pentru a produce actori raționali atomizați care să se introducă în mod natural în matricea voinței generale. 

Anularea Contractului Social


Așa cum Ehrlich a greșit crezând că un organism nu ar fi capabil să se auto-rănească, la fel ar fi incorect să credem că o stare de actori raționali este impermeabilă la iraționalitatea grosolană. De fapt, tocmai angajamentul statului față de fantezia individualismului rațional îl face atât de vulnerabil la răspunsurile autoimune. Spre deosebire de antici, care credeau că oamenii manifestă în mod natural un instinct politic – că sunt efectiv „animale politice” – gânditorii moderni precum Hobbes și Locke au conceput natura ca pre-politică și în esență anarhică. Potrivit lui Hobbes,

„atâta timp cât omul este în starea de simplă natură, care este o condiție de război, așa cum apetitul privat este măsura binelui și răului”. Din această cauză, viața naturală a omului este strâns legată „de o frică continuă și de pericolul morții violente”.

Cu alte cuvinte, este calitativ „solitar, sărac, urât, brutal și scurt”.

Faptul că această stare de natură are multe în comun cu caracterul hiper-competitiv al dinamicii sociale determinate de piață nu va fi cu siguranță pierdut pentru majoritatea cititorilor.

După cum poate raporta oricine care observă chiar și „societățile” cimpanzeilor,  natura își impune propriul tip de socialitate. (Aici, ceva de genul Legii junglei a lui Kipling îmi vine în minte.) Nu există nicio situație naturală în care oamenii se vor angaja într-un „război al tuturor împotriva tuturor”, fiecare om pentru sine. O atmosferă atât de toridă (sau cel puțin mentalitatea care predomină acolo) este, totuși, indigenă lumii tăiate a marilor întreprinderi financiare – lumea burgheziei .


Într-adevăr, trăsăturile relativismului și nihilismului au fost întotdeauna elementele principale ale viziunii asupra lumii a clasei comercianților, indiferent de tipul de societate din care a făcut parte.


După cum a spus odată filozofa politică Hannah Arendt:

„Pentru [ burghezie ], într-adevăr, statul a fost întotdeauna doar o forță de poliție bine organizată" instalată aproape exclusiv de dragul protecției proprietății private.
Membrii burgheziei un colectiv de „persoane în esență private”, au avut întotdeauna foarte puțin interes intrinsec în afacerile publice. Înainte de faptul brusc al eliberării lor politice, acești individualiști autentici nu au experimentat niciodată prea multă dorință de a guverna - un fel de activitate pe care nu erau capabili să o înțeleagă în primul rând.
Ceea ce s-a întâmplat de fapt după emanciparea celei de-a treia stare (și întemeierea statelor liberale clasice) a fost transformarea lentă a lumii întregi într-o „societate a concurenților” miopi. Statul ca atare – foarte diferit de regatul medieval sau de polisul antic – trebuie înțeles în primul rând ca o organizație lipsită de orice pretenție pentru menținerea unei culturi autentice, redusă în cele din urmă la nimic altceva decât o „forță de poliție bine organizată”.

Că statul modern este puțin mai mult decât un vis febril al clasei de mijloc se reflectă clar în miturile sale fondatoare. Teoria contractului social ca atare (de la Hugo Grotius și Thomas Hobbes până la John Rawls) – corpul specific de povești pe care iluminismul și le-a spus despre geneza grupărilor sociale umane – proiectează concepția unui comerciant despre socialitate pe întreaga lățime a umanității - relatii.

Conform acestei concepții, oamenii se vor reuni nu pentru că au un simț comun al sacrului (sau un sentiment profund de Zusammengehörigkeit , de a fi-și-a-apartine-împreună în serviciul unui scop comun), ci pentru că fiecare are anumite nevoi care trebuie îndeplinite și anumite temeridoresc să evite.

Oamenii se vor alătura celorlalți nu pentru că își doresc neapărat (cum știm cu toții: „Iadul sunt alți oameni” ), ci pur și simplu pentru a-și promova propriile proiecte.


Povestea modului în care un astfel de sentiment contractual și sărăcit al „comunității” duce la propria sa dizolvare catastrofală a fost bine documentată de Arendt în lucrarea sa fundamentală din 1951 despre Originile totalitarismului .


Potrivit lui Arendt, este în natura indivizilor să fi renunțat la majoritatea a ceea ce organic leagă oamenii împreună în eforturi sinergice, de cooperare. În consecință, majoritatea „relațiilor cu... semenii din interiorul societății iau forma competiției”.

În toate acestea, statul acționează ca un agent de reglementare, asigurând în primul rând siguranța concurenților în măsura în care fiecare își urmărește cariera. Tindem să privim asta ca „meritocrație”, un sistem în care dinamica agonistă a pieței determină cine iese în frunte și cine rămâne în urmă.

De multe ori nu reușim să vedem, totuși, că acest sentiment de „merit” este supus aproape în întregime capriciilor purului hazard – atât de mult, de fapt, încât a avea succes este considerat echivalent din punct de vedere semantic cu a fi norocos ..

Un set de caracteristici efectiv aleatorii (de exemplu, capacitatea cognitivă, frumusețea și sănătatea fizică, bogăția moștenită, țara de naștere, serendipitatea generică etc.) determină – în mare parte – valoarea pe care o va fi atribuită unui individ de către societatea politicoasă. Într-adevăr, „conform standardelor burgheze, cei care au complet ghinion și nereușiți sunt automat excluși de la competiție, care este viața societății. Norocul este identificat cu onoare, iar ghinionul cu rușinea.”


Prin închinarea la stat, am ajuns să descoperim, este egală cu închinarea Sinelui.

Deci, conform mecanicii meritocrației, părți întregi ale populației vor fi înstrăinate progresiv de societate:

„Cei nereușiți li se fură virtutea pe care le-a lăsat-o civilizația clasică; nefericiții nu mai pot apela la caritatea creștină”.

Nevoile proscrișilor sociali nu mai sunt satisfăcute și nici temerile lor potolite. Nemotivați de un simț natural al datoriei – care, conform teoriei contractului social, nu există – și lăsați la rece de concetățenii lor, acești oameni găsesc curând că motivele lor de a se supune statului dispar în aer. Odată ce contractul social a fost anulat, aceștia nu mai au nicio obligație de a-și reține finalul contractului. Sau, așa cum spune Arendt: transformarea

„organizației proscrișilor sociale într-o bandă de ucigași este un rezultat logic al filosofiei morale relativiste a burgheziei”.

Răspunsurile autoimune din societățile moderne provin din bazele precare pe care sunt construite acele societăți. Atitudinea clasei de mijloc care a remodelat realitatea după propria imagine – transformând-o într-o „piață a ideilor” – încurajează în mod specific personajele care nu au o supunere supremă față de nimic în afară de ei înșiși.

Închinarea la stat, am ajuns să descoperim, este egală cu închinarea Sinelui. Participarea la societatea seculară, precum și bunătatea față de ceilalți, depind în mare măsură de circumstanțe; vine la cei care își permit. Sub strălucirea politeții se află noumenula contractului social. În cuvintele lui Hegel:

„noaptea, interioritatea—sau—intimitatea Naturii care există aici: egoul-personal pur... Aceasta este noaptea pe care o percepem dacă privim un om în ochi: atunci se adâncește. într-o noapte care devine teribilă.”

Totalitarismul ca boală


Creșterea totalitarismului în secolul al XX-lea a demonstrat deja adevărul profeției lui Nietzsche. Bineînțeles, Nietzsche însuși nu ar fi putut să prevadă cum s-ar integra concepția sa despre „tipurile superioare” cu reclușii și criminalii obișnuiți scoși din dărâmăturile societății. Întreaga filozofie a lui Nietzsche a fost pusă împotriva vulgarizării lumii din cauza claselor apetitive.


Pentru aceasta, a apelat la Übermenschca un nou tip de arhetip, o realizare „acest lumească” a ultra-aristocrației în stil grandios. În loc de fanatismul isteric al unui Hitler sau de stilul clinic, metodic, de haină de laborator al unui Himmler, el idealizase o încrucișare monstruoasă între artist și tiran: un Leonardo da Vinci machiavelic – în același timp efervescent funambulism și virtuoz, mare maestru fără efort. tactician. Omul nou ar conține totul în exces. Dar, mai presus de toate, ar trebui să-și îmbrățișeze rolul de forță malignă eliberată de conștiință.


Faptul că Nietzsche a fost însușit atât de ușor de regimul nazist poate fi atribuit foarte bine glorificării sale a elementului criminal. Susținerea totală a machiavelianismului, precum și entuziasmul lui Zarathustra față de „bucuria cuțitului”, toate par să îndrepte în această direcție. Într-adevăr, în multe ocazii de-a lungul lucrării sale, Nietzsche pare să încurajeze cultivarea brutalității (necultivate, instinctuale).

De exemplu, în Beyond Good and Evil , el scrie :

„Noi credem că asprimea, violența, sclavia, pericolul pe străzi și în inimă, ascunderea, stoicismul, arta experimentului și diavolitatea de tot felul; că tot ce este rău, teribil, tiranic, prădător și asemănător șarpelui în umanitate servește la fel de bine ca opusul său pentru a spori „umanitatea” speciei.” Sau, în Amurgul idolilor , așa cum spune el : „Tipul criminal este tipul omului puternic în condiții nefavorabile, un om puternic îmbolnăvit.”

Tipul de criminal pe care Nietzsche îl idolatrizează probabil ar fi fost mult ca Rodion Raskolnikov, protagonistul retras al Crimei și pedepsei lui Dostoievski : genul de om care vrea să devină un Colos, care îndrăznește să ia dreptatea în propriile mâini; un vigilant care nu se teme de morala comună impusă de legea statului.

Din păcate, descrierile lui Nietzsche au oscilat adesea și au fost, uneori, mai potrivite pentru ucigașul însetat de sânge decât pentru sufletul nobil izolat - mai Joker decât Batman. Această ambivalență ar putea explica, de asemenea, afinitatea lui puțin probabilă cu filozoful hegelian de stânga Max Stirner, a cărui singură lucrare Ego-ul și propriul său (o traducere foarte slabă a lui Der Einzige und Sein Eigentum), susține egoismul natural (adică individualismul absolut) ca singurul mod de viață viabil și autentic. În lucrarea acestuia din urmă citim:

„Eu decid dacă este ceea ce trebuie în mine; nu există nici un drept în afara mea. Dacă este potrivit pentru mine, este corect.” Într-adevăr: „Fiecare ego este de la naștere un criminal pentru început împotriva oamenilor, a statului”.

Așa cum Hobbes și Locke fuseseră vestitorii unui mod de viață secularizat, relativist, din clasa de mijloc, Nietzsche dorea să devină vocea unei noi nobilimi. În schimb, el a fost alăturat unor oameni ca Stirner și a devenit purtătorul de cuvânt de facto al Lumpenproletariatului - masa amorfa de oameni fără o apartenență de clasă anume.

Zarathustra lui Nietzsche, precum și doctrina sa referitoare la voința de putere, au devenit evanghelice pentru genul de personaje pe care le-am putea numi „oameni subterani”. În acest context, subtitlul cărții Așa a vorbit Zarathustra — „O carte pentru toți și pentru nimeni”— a ieșit deosebit de bine; căci omul subteran, canonizat pentru prima dată de Dostoievski în romanul omonim, este într-adevăr unul care reprezintă plenitudinea în neant.


Bărbații subterani compun un glob fără structură de oameni cu foarte puține în comun, cu excepția unui sentiment comun de excludere. Refuzați de lumea socială – reduși, parcă, la starea de animale apolitice – acești bărbați sunt pregătiți, în orice moment, să atace fără milă la status quo-ul . Ei se consideră efectiv în afara pactului burghez , locuind într-o „stare a naturii” în raport cu societatea politicoasă. În termeni imunologici, sunt o mulțime de timocite dereglate, în pragul autofagiei autoimunologice. În mod surprinzător, numărul lor nu include doar „refuzul” societății, învinșii abject ai rasei șobolanilor, acei oameni cărora tocmai li s-a dat o mână proastă de către forțele invizibile ale pieței, ci și câștigătorii, crema recoltei - Nietzsche. așa-numitele „tipuri superioare”.


Nimic nu ar trebui să surprindă mai mult decât dorința fanatică a „oamenilor foarte cultivați” de a se alătura mișcărilor de masă. În timp ce o parte semnificativă a maselor este motivată pur și simplu de resentiment— invidia fierbinte experimentată de cei care au primit capătul scurt al bățului — mentalitatea tipurilor superioare este mai idiosincratică.

În egoismul ridicat – excentricitatea eclectică în gust și afiliere – al oamenilor înalt cultivați întâlnim o sublimare a individualismului deja presupus de înțelegerea contractuală a socialității liberale. Tipurile superioare se atomizează și mai substanțial decât clasele apetitive pentru a se distinge de filistinismul și vulgaritatea generală a acestora din urmă. În cele din urmă, ei devin „boemi înarmați”, nu caută înălțare materială, ci romantism .


Ca concept, totalitarismul are sens numai în funcție de acești fanatici foarte cultivați. Masele pline de resentimente sunt folosite ca combustibil pentru „mișcarea” a câtorva aleși care „gândesc pe continente și simt în secole”.


Paradoxul liberalismului în ansamblu este condus la un punct de caricatură atunci când răspunsul autoimun totalitar îl prinde. După cum scrie Arendt ,

„Mișcările totalitare sunt organizații de masă de indivizi atomizați, izolați”.

Masa nediferențiată presupune ego-ul pur nelegat: individuarea perfectă a Sinelui. 

Concepția lui Locke despre inteligența umană ca o tabula rasa sau „tabulatură goală” este realizată numai în genul de om care se supune în întregime maselor. Și sufletul extrem de diferențiat, palimpsestic și boem este cel care tânjește cel mai mult după ștergerea de sine, după ștergerea mentală totală - după ardoarea și extazul sacrificiului de sine.

Teribilul nihilism al tipurilor superioare, pe care Nietzsche l-a prezis atât de clar, este, în ultimă analiză, un comportament religios în absența religiei. Ceea ce în termeni imunologici poate fi exprimat ca un eșec al proceselor de reglare (în absența celulelor T reglatoare), în termeni culturali se traduce printr-un dor inexprimabil de autenticitate (în absența instituțiilor culturale și a educatorilor veritabili). 


Tragedia deturnării lui Nietzsche de către naziști nu se limitează la greșelile care au fost făcute în termeni de interpretare; mai degrabă, este un caz de amară ironie că un gânditor la o cultură, la un rang și o ierarhie (de tip superior și inferior, de stăpâni și sclavi) ar trebui să furnizeze coloana vertebrală intelectuală a unei mișcări de masă .

În totalitarism, la urma urmei, nu există stăpâni și nici sclavi: un Führer este la fel de absorbit de pleroma politică ca orice alt devotat hotărât. Așa cum a spus Adolf Hitler însuși ,

„Tot ceea ce ești, ești prin mine; tot ceea ce sunt eu, sunt doar prin tine.”

Toată lumea este în egală măsură în robia unei Gestaltcare se dezvăluie în cele din urmă: identitatea de stat şi de cetăţean într-un misticism monstruos. Doritorul romantic, convertit la nihilism, se scufundă în plenul mișcării de masă; el realizează o versiune bastardizată a ceea ce creștinii numeau cândva kenoză sau „golirea de sine”.


Acest act de auto-stergere este o unio mystica , o unire a sufletului misticului cu Dumnezeul secular – Statul. Ceea ce a început ca un sentiment de dispreț față de capcanele societății politicoase, devine, în mod destul de tragic, ca nevoia dureroasă a unui copil neglijat de dragostea evazivă a unui părinte absent, un părinte care este prin fire rece, dur. - inimă și distante. Ceea ce am numit auto-consumare sau autofagieal lumii moderne este, de fapt, un act devoțional de teofagie : consumarea disperată și extatică a Dumnezeirii.


Nietzsche ar fi insultat mișcările totalitare ale secolului XX, tocmai pentru că ele nu s-au abătut de la, ci mai degrabă au completat, cursul fals, ipocrit, trasat de modernitate. Cel puțin asta ar fi trebuit să adunăm din analizele retrospective exhaustive ale lui Arendt. Și totuși, deși este lăudată ca gânditoare, de multe ori se pare că încă nu am învățat unele dintre cele mai importante lecții pe care a trebuit să ni le învețe:

în principal, că o concepție pur burgheză a vieții nu este sustenabilă din punct de vedere sociologic și că, așa cum atât timp cât continuăm să ignorăm ce sa întâmplat când am devenit un popor laic, răspunsurile autoimune, indiferent de formă sau formă, vor rămâne o posibilitate deschisă.

În fond, autotoxicul nativ de groază al modernității este naiv din punct de vedere imunologic. Această naivitate nu este nevinovată; a dat naștere unora dintre cele mai prost temperate viziuni asupra umanității de până acum. Un sistem imunitar cultural dereglat, o structura imunologică care descurajează în mod activ pedagogia timotică și, prin urmare, nu reușește să efectueze vreo selecție semnificativă a caracterelor pozitive sau negative este obligată să provoace răspunsuri autoimune flagrante.

Am fi putut învăța din secolul al XX-lea; în schimb, paradigma (neo)liberală a fost continuată prostește fără nicio modificare incisivă. Este timpul să reconsiderăm câteva alternative mai înțelepte.


Revizuind Kallipolis-ul


Viziunea politică oferită de Platon în Republică rămâne una dintre cele mai echilibrate și ambițioase construcții politice concepute vreodată. Este, cu tot idealismul său, și cel mai viabil din punct de vedere imunologic. Platon postulează un suflet uman tripartit, compus dintr-un aspect logic , un aspect timotic și un aspect apetitiv . El proiectează acest microcosmos uman pe macrocosmosul politicii. Republica, de asemenea, trebuie organizată după trei clase diferite. Dintre cele trei, două sunt responsabile pentru paza orașului împotriva exteriorului și menținerea păcii în interior. Una este clasa auxiliară, compusă din războinici plini de spirit care realizează aceste sarcini. Cealaltă este clasa gardianului propriu-zis, responsabilă pentru conducerea orașului în ansamblu. Din clasa gardienilor sunt atrași infamii regi-filozofi.


În termeni imunologici, conducătorii paznici vor acționa ca regulatori, aplicând înțelepciunea judicioasă în determinarea și adaptarea educației războinicilor, pentru a se asigura că aceștia sunt formați corespunzător. Această educație nu este, în general, decât o interacțiune complexă a proceselor de selecție pozitive și negative. După cum spune Platon „exercițiu fizic pentru trupuri, muzică pentru suflet”. Exercițiul fizic este acolo pentru a se asigura că războinicii sunt „pregătiți pentru sarcină”, în timp ce o bună educație muzicală (în sensul larg de expunere poetică) este necesară pentru a le modula caracterul - pentru a efectua timopoieza.

Mai exact, războinicii ar trebui să se comporte într-o manieră care este „neînfricată și de neînvins în fața oricărui lucru”, dar „ar trebui de asemenea să evite... să fie sălbatici atât unul față de celălalt, cât și față de ceilalți cetățeni”.


Asemenea câinilor de pază sau ciobanilor nobili, ei ar trebui să cultive „o dispoziție care este în același timp blândă și neobișnuită de spirită”. Cu alte cuvinte, ar trebui să își poată îndeplini bine funcțiile imunologice, evitând în același timp răspunsurile autoimune.


Susțin că modul nostru actual de viață este inadecvat pentru a îndeplini standardele unei imunologii sănătoase. Având în vedere crizele grele cu care se confruntă deja modernitatea, cred că este rezonabil să spunem că un sistem imunitar defectuos nu este o chestiune banală. Chiar dacă noțiunea de suflet a devenit discreditată de la apariția științei moderne, concepția lui Platon despre buna guvernare – cel puțin în linii mari – rămâne cea mai convingătoare din punct de vedere imunologic. Am putea fi capabili să-i revalidăm argumentele prin reconceperea microcosmosului uman ca un sistem imunitar adaptativ, mai degrabă decât ca un suflet bine ordonat.


Michael Weyns este Ph.D. candidat la Universitatea din Gent.



43 afișări0 comentarii

Postări conexe

Afișează-le pe toate
bottom of page